Учение Платона об идеях (эйдосах). Идея Блага.
Плато́н (428 или 427 до н. э., Афины — 348 или 347 до н. э.) — древнегреческий философ, ученик Сократа, учитель Аристотеля. Это первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью
Между миром идей, как подлинным, реальным бытием, и небытием (т. е. материей как таковой, материей в себе) существует, по Платону, кажущееся бытие, производное бытие (т. е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлении и пещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Действительные, реальные вещи представляют собой соединение априорной идеи (подлинного бытия) с пассивной, бесформенной «принимающей» материей (небытием).
Человек тоже стремится к какому-то идеалу, к совершенству. Например, когда он хочет создать из камня скульптуру, то он имеет уже в своем уме идею будущей скульптуры, и скульптура возникает как соединение материала, т. е. камня, и идеи, существующей в сознании скульптора.
Реальная скульптура не соответствует этому идеалу, потому что кроме идеи она причастна еще и материи. Материя есть небытие. Материя есть небытие и источник всего плохого, и в частности зла. А идея, как я уже говорил, есть истинное бытие вещи. Данная вещь существует потому, что причастна идеи. В мире все развертывается согласно некоторой цели, а цель может иметь только то, что имеет душу/ идею.
Идея БЛАГА. Среди идей мира истинно-сущего, как и среди чувственных вещей существует определенного рода иерархия. Во главе всего сущего, на его вершине находится, по Платону, идея блага. Почему Платон отдает предпочтение именно этой идее? Аргументация Платона вполне рациональна. В любом нашем действии и познании самым важным является то, зачем мы это делаем или познаем. Если мы не знаем пользы или блага, проистекающего от нашего познания или действия, они бесполезны. Следовательно, ни одно действие и ни одна идея не могут обойтись без познания блага, и оно оказывается фундаментальнейшей идеей, которую надо предпослать всему остальному. Вопрос о сущности блага, говорит Платон, один из самых трудных, поэтому к его пониманию нужно приближаться посредством образа и уподобления.Платон для иллюстрации сущности блага использует образ солнца. Для нашего зрительного опыта, по Платону, необходимы три вещи: способность зрения и его орган, цвет зримого нами предмета и, наконец, самое важное — свет, который позволяет нашему зрению увидеть цвет предмета, без этого солнечного света никакого зрения не могло бы возникнуть. Он сравнивает солнце и его свет с источником умопостигаемого света, идеей блага.
Много внимания Платон уделяет, в частности, вопросу «иерархии идей». Эта иерархизация представляет определенную упорядоченную систему объективного идеализма. На вершине умопостигаемого мира находится идея блага. Сам умопостигаемый мир делится на два раздела. Сразу за идеей блага следует мир сущностей, постигаемых чистым мышлением. Это сама истина, сама реальность, бытие как таковое. За ним следует мир математических сущностей, которые суть не что иное как образы мира истинно сущего. Затем идет мир чувственно-воспринимаемый, он также делится на два раздела. Первый — это сами видимые нами предметы, второй — их тени и отражения. Надо всем этим чувственным миром господствует солнце, высший из видимых нами богов, отпрыск и образ высочайшей идеи блага. Она не только превосходит все реально существующее благо и красоту тем, что совершенна, вечна и неизменна (так же, как и другие идеи), но и стоит выше других идей. Познание, или достижение, этой идеи является вершиной действительного познания и свидетельством полноценности жизни.
Благо человечеству, как высшая цель Вселенной, по Платону
Согласно этой идеи Платона все человечество подчиняется закону всеобщего блага, а результатом деятельности людей становится общечеловеческое добро.
Но ученые представляют нам всемирную историю как печальную повесть об эксплуатации человека человеком, как череду непрекращающиеся войн и революций, продолжающихся не одну тысячу лет, которая сегодня усугубилась техногенными и природными катастрофами.
На фоне такой истории идея Платона кажется беспочвенным мечтанием оторвавшегося от жизни философа.
Постараемся показать, как механизм вселенского блага проявился в истории славян.
Известия о славянах появляются первоначально у историков Византии. В 5-6 вв. н.э. славяне занимали северо-восточные склоны Карпатских гор, где соседствовали с Восточной Римской империей, с которой воевали и торговали. С 7 века они перестают нападать на Византию и появляются только в 9 в., когда приходят на Византию морским путем под наименованием Русь.
К 9 в. славянские племена освоили лесные пространства до самых пределов Русской равнины, согласно «Повести временных лет». Достижение указанных границ означало, что произошло перенаселение территории племенами охотников.
Была преодолена граница, за которой образовался недостаток промысловых ресурсов, начались межплеменные войны за добычу. Войны разрешились путем создания племенного государства Киевская Русь.
Государство Киевская Русь заменило войну судом князя, что привело к миру среди племен на огромной территории.
Отсюда можно вывести закон смены общественных формаций. Перенакопление условий труда ведет к смене общественных формаций.
Мир среди славянских племен привел к удивительному результату. Уже с 10 века племена стали распадаться на большие патриархальные семьи. Значит, племенное государство создало такой уровень защищенности населения, который позволил безопасно существовать более мелким кровнородственным образованиям.
Патриархальные семьи освоили подсечное земледелие, которое принесло более глубокую переработку лесных ресурсов и там, где племена вынуждены были вести за них войны, спокойно разместилось более многочисленное население.
Итак, возвращаясь к вселенскому благу Платона, мы видим, что от взаимодействия славян с римской культурой, они получили такие совершенные металлические орудия, которые позволили им нарастить свою численность и освоить огромные территории, а после непродолжительного периода взаимных войн создать племенное государство, которое обеспечило безопасное существование патриархальных семей.
Эти патриархальные семьи стали основой для возникновения классового государства на Руси, которое обеспечило прогрессивное развитие россиян вплоть до сегодняшнего дня.
Работа автора более подробно знакомит с событиями указанного периода в истории России. Она показывает, что всеобщее благо Платона творится усилиями правящего класса, а сказки об эксплуатации человека человеком – есть поверхностное ошибочное восприятие истории.
Чем интересен сегодня вселенский закон добра Платона и пример его воздействия на славянские племена?
Современное человечество разбито на классовые государства, которым уже тесно на Земле, как было тесно славянским племенам на Русской равнине в конце первого тысячелетия нашей эры.
Это значит, что приближается время, когда классовые государства сольются в общечеловеческое единство, в котором объектом вселенского добра станут не только нации и народности в целом, а каждый отдельный человек на земле.
Идея блага у Платона. Благо как мера в античной философии.
Идея блага у Платона выражается через идею эйдоса, где эйдос – это единство всех идей, идея равенства. Она есть источник истины, соразмеренности, гармонии и красоты. Истина же для Платона – это непотаенность. Благо есть Единое и при этом оно немыслимо. Благо предстает в диалоге Платона «Государство» в качестве солнца.
Но наивысшая, по Платону, «идея» есть. «идея» блага [Госуд., VI, 508 Е и сл.]. Благо доставляет познаваемым предметам «не только способность быть познаваемыми, но и способность существовать и получать от него сущность» [там же, VI 509 В]. «Благо — читаем в одном месте «Государства», — не есть сущность, но по достоинству и по силе стоит выше пределов сущности» [там же]. Оно — «непредполагаемое» [там же, VI, 511 В] «начало всяческих [благ]» [там же].
Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология — учение о целесообразности. Так как, по Платону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо [см. Филеб, 53 Е — 54 D]. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису [см. Политик, 283 D], их образец [см. Теэтет, 176 Е]. Все вещи стремятся достигнуть блага, хотя — как чувственные вещи — не способны его достигнуть
Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений — счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон, состоит именно в обладании благом. Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.
Стремясь к обладанию благом, душа стремится к знанию о благе. О нем совершенно необходимо утверждать, «что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им и не заботиться ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом» [Филеб, 20 D].
Так как критерий всякого относительного блага — благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии — учение об «идее» блага. Лишь при руководстве «идеей» блага справедливое становится пригодным и полезным». Без «идеи» блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны [см. Госуд., 504 А — В].
Телеология Платона, учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой. В «Пире», в «Пармениде», в «Федре» он утверждает, что «идеи», не полностью постижимы для нас, зато сполна и безусловно постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни [см. Софист, 248 Е]. Бог — не только существо живое, он — совершенство благ [см. Тимей, 29 Е]. Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа [см. там же]. Хотя сущность мировой жизни — сам бог, но бог может быть счастлив, лишь если счастливой будет жизнь, которую он дарует миру. Ярко эта мысль выражена в «Тимее»: прекраснейшим из существ, постигаемых умом, предполагается также величайший, лучший, прекраснейший и совершеннейший из чувственных миров [см. Тимей, 37 А].
Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Хотя бог — истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или «инобытие», в качестве положенного бытием самобытным, необходимо стремится утвердить себя в истинное и самобытном бытии. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами, он стремится стать причастным сущности бога.
22. Сущность и существование. Аристотель: сущность как единица бытия и сущность как единство рода
Главное стремление всей жизни Аристотеля заключалось в том, чтобы систематизировать все имеющиеся знания. Работы Аристотеля:
Он говорил: «Все люди от природы стремятся к знаниям».
Определив свое отношение к философии Платона и ее центральному пункту – учению об «идеях», Аристотель разрабатывает исходные принципы своей философии. Концепт Аристотеля (сущности) не совпадает с концептом Платона (идеи), но все же имеет внутри сходные черты. Аристотель говорит о двоякости сущности:
1. Отдельно существующие предметы (индивидуальность) + понятие о предмете;
2. Роды и виды (то, почему мы единичны. Предмет можно обозначить как единичный).
И первый и второй пункт неразрывно связаны с единичным и без него не существуют.
В теоретической философии Аристотель вводит понятие «субстанция». Под субстанцией он понимал бытие вполне самобытное, существующее в самом себе, но не в чем-либо ином. «Вещи, выступая в качестве мысли, выступают в своей сущности».
Субстанцией, считал Аристотель, может быть только единичное бытие. Только оно одно самобытно в точном смысле этого слова. Философ не согласен и с теми, кто «сущностью признают субстрат, суть бытия и то, что из них состоит, а также всеобщее». Критериями сущности, по мнению философа, являются: 1) познаваемость в понятии и 2) способность к отдельному существованию. Парадокс в том, что эти два критерия противоречат друг другу. Ведь Аристотель признает, что лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно. Но единичные вещи не постигаются умом, они – до понятия, им нельзя дать определения.
Дата добавления: 2015-01-30 ; просмотров: 51 | Нарушение авторских прав
1. О САМОМ ПЛАТОНЕ, КАК ОБ АВТОРЕ. УНИКАЛЬНОСТЬ ГРЕЧЕСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ НАУКИ О НАЧАЛАХ.
Процесс этот предельно глубоко описан у него в его диалоге: «Государство», под названием «Мифа о Пещере». Описан настолько сильно, что не хватило бы, пожалуй, и томов комментариев. Но мы ограничимся в данный момент весьма кратким изложением сути.
* Ср., например с известным высказыванием: «Кануть в лету».
** Именно развёртывание, т.к. здесь важно сосредоточиться на том, что отнюдь не из небытия, а из самого же себя в потенции, как цветок розы; т.е. из чего-то, уже пребывавшего в «свёрнутом» виде. Напр. из материи.
**** Иными словами, мы только потому видим то или иное, что мир уже заведомо открыт изнутри той или иной ИДЕИ, т.е.эйдоса=топоса (напр. изнутри идеи «Красоты»).
2. ВОСХОЖДЕНИЕ К «БЛАГУ».
Глубоко в пещере, в полутьме, спрятаны узники, прикованные цепями к некой скале, спиной к слабому источнику света, пробивающемуся откуда-то из глубин, ведущих наружу. Повернуться лицом к этому источнику из-за своих цепей они не могут, но тени, отбрасываемые на противоположную от них стену, им видны. Где-то, за их спинами, движутся люди, что-то показывают друг другу, передвигают, либо проносят в руках какие-то предметы. Узники не видят их лиц, а лишь слабые тёмные контуры теней, движущиеся взад и вперёд, видят некие перемещения и действия, значение которых для них остаётся плохо поддающимся осмыслению.
Этими тенями на стене Платон символизирует наш видимый реальный мир, совершенно справедливо называя его «несуществующим». Т.е. для него вполне очевидно, что эта химерическая псевдо-действительность вовсе не является истинно-сущим, хотя и обладает некоторым совершенно неадекватным ( относительным ) бытием. «Абсолютным Ничто» Парменида она быть, конечно же, не может: так же примерно, как слово «абракадабра» вовсе не является лишённым значения: его значение состоит, как раз, именно в хаотическом наборе букв, не имеющих значения.
3. ВЫВОДЫ И ПАРАЛЛЕЛИ.
Пожалуй в этом и состоит нынешний отрицательный ответ на вопрос, поставленный мной в последней части «парменидовских» комментариев: а не окончательная-ли безысходность всё это?
Платон
Часть 2. Мир зла и мир блага
Откуда в мире зло? И что можно сделать, чтобы не быть ему причастным? – такими вопросами задается Платон и приходит к вполне христианским выводам: человек достигнет бессмертия, если оставит привязанность к чувственному миру и устремится к Истине.
Материя есть зло?
Платон приходит к мысли о существовании мира идей: кроме нашего чувственного материального мира, который подвержен изменениям, существует вечный неизменный мир идей, и Платон доказывает это исходя из существования объективной истины. Истина вечна и неизменна, поэтому должен существовать ее предмет, такой же вечный, неизменный, а значит – нематериальный. Но кроме истины и знания существует заблуждение и незнание. Так, человек почему-то может принять пень за собаку, ошибиться в своих расчетах. Причина существования заблуждения – существование материи. Ведь всё материальное изменчиво.
Философа интересует эта тема не из досужего любопытства – его волнует вопрос о существовании в мире зла. И здесь мы подходим к ответу на вопрос: откуда берется зло? Возникает реальная проблема: мир идей совершенно благ, но если каждая вещь причастна своей благой идее, то и все должно быть благим. Но в мире существует зло. Следовательно, кроме идей у мира должно быть и другое начало – материя.
Если идея – это знание, то материя – незнание; если идея – бытие, то материя – небытие
Материя понимается Платоном очень просто. Обычно мы говорим: материальный мир нам понятен, а вот нематериальный – это тайна, он неясен. У Платона всё наоборот. Он рассуждает так: если идея – это знание, поскольку она из мира истины, так что мы о ней всё можем знать, то материя – ее противоположность, а значит, о ней мы ничего не можем знать. Если идея – это знание, то материя – незнание; если идея – бытие, то материя – небытие; если идея – вечность, то материя, соответственно, существует во времени; если идея – это единство, то материя – хаос. И – главный вывод: если идея – это благо, то материя – это зло. Причина существования зла в мире найдена!
Каждая единичная вещь причастна к миру идей и к миру материи. Допустим, есть несколько стульев, они все разные, хотя по сути это стулья, то есть их сущность, их идея одна, хотя они отличаются друг от друга. При этом сущность любого стула идеальна – совершенна, блага. Но конкретный стул может быть с шатающейся ножкой, или слишком тяжелый, или слишком высокий, или слишком низкий – а это всё недостатки. Выходит, мы имеем дело с не всегда удачной материальной реализацией идеи. Так приходит в этот мир зло: при реализации в материю всегда благой идеи.
Вот первое открытие Платона: источник зла – в материи.
Чувства тянут нас в мир материальный, разум – в мир идей, и от нашей свободной воли зависит, какому началу мы отдадим предпочтение
Как позже на эту мысль Платона будет реагировать христианство? С этим учением Церковь будет полемизировать, потому что, во-первых, оно предполагает два независимых, со-вечных мира – мир идей и мир материи, а во-вторых, христианство утверждает сотворенность материи Богом, а все, что творит Бог, «хорошо весьма».
Три начала в человеке
Продолжая свои рассуждения, Платон обращает внимание уже собственно на человека. Человек – это существо, которое состоит из души и тела. Душа бессмертна и стремится к истине, тело смертно и уводит от истины. Платон противопоставляет тело и душу и называет тело гробницей души. Позже, уже в христианскую эпоху, о дуалистической природе человека, о том, что тело – это гробница души, а душа сама по себе бессмертна, будут учить гностики и манихеи.
Платон подробно разрабатывает учение о душе. Душа имеет разнообразные функции или, как пишет философ, «начала». Их три: в терминологии Платона, это яростное, вожделеющее и разумное. Кстати, это понимание души как имеющей три начала и даже терминология будет вопринято многими отцами Церкви – преподобным Максимом Исповедником, отцам-каппадокийцами и другими богословами, читавшими творения Платона в подлиннике.
В современной терминологии платоновская теория души будет выглядеть так: у человека есть свободная воля (яростное начало), чувства (вожделеющее начало) и разум (разумное начало). Они могут действовать в согласии, а могут друг другу противоречить.
Как обычно, Платон описывает это отношение в виде следующего мифа. Человеческая душа похожа на крылатую колесницу, в которой есть два коня и возничий. Один конь постоянно спотыкается, тянет вниз; другой конь, статный, тянет вверх… То есть чувства нас тянут в мир материальный, разум – вверх, и от нашей свободной воли зависит, какому началу мы отдадим предпочтение.
Исходя из этого, мы можем сделать другой вывод об источнике зла: не только сама по себе материя – зло, но и от нас, от нашей свободной воли, от яростного начала зависит, будем ли мы наслаждаться чувствами, следовать вожделеющему началу или все-таки будем постигать мир истины, стремиться к миру божественному. Если будем стремиться в мир божественный, в мир идей, тогда будем делать добро. А если мы будем стремиться в мир зла, мир материальный, тогда, соответственно, будем делать зло. А люди, увы, склонны к материальному: еще Сократу, говорившему: «Стремитесь к истине», они отвечали: «Ты нам мешаешь наслаждаться вещами нашего мира».
Зло само по себе, конечно, существует – об этом Платон говорит. Оно может проявляться и без человека: дерево гниет, железо ржавеет, всё разрушается – это следствие материальности мира и нормальный процесс. Но зло проявляется и через человека, если он делает свободный выбор в пользу материи.
Учение Платона о свободе как причине зла было воспринято отцами Церкви. И учение о трех началах в душе человека – тоже.
Святыми отцами будет воспринята и еще одна составная часть учения о душе Платона: его доказательства бессмертия души.
Доказанное бессмертие
Платон первым доказывает, что душа не только существует (это и так все знали), но что она бессмертна. Он приводит шесть доказательств, и некоторые из них будут буквально повторяться многими богословами и отцами Церкви, такими как святитель Григорий Неокесарийский, святитель Григорий Нисский, преподобный Максим Исповедник, Ориген.
Еще один аргумент Платона: душа нематериальна, значит она – идея. Идея есть нечто, что при соприкосновении с материей привносит в материю какое-то свойство. Плотник обработал древесину, она стала столом – он привнес в нее сущность стола. А душа привносит в материю жизнь. Но верно и обратное: когда душа исходит из тела, тело лишается жизни. Поэтому, утверждает Платон, душа – это идея жизни, она обладает жизнью по своей природе. А может ли идея жизни умереть? Нет. Это все равно что идея жизни перестала быть идеей жизни. Поэтому душа бессмертна.
Спасение по Платону
Мы рассмотрели, как Платон отвечает на вопросы: откуда в мире зло и как обрести личную непричастность ко злу. Но он задавался еще одним очень важным вопросом – вопросом спасения души. Почему, рассуждает он, души всё время по телам путешествуют? Потому что они не могут возвыситься над телами. Они вожделеющим началом как бы привязаны к телу. Если человек любит материальный мир, чувственные удовольствия, то он постоянно будет возвращаться в различные тела. А если он возлюбит мир идей, то после смерти он в мире идей и останется – такая философская линия Платона превращается у него фактически в религиозное учение о спасении.
Идеальное государство
Есть еще один важный вопрос, которым задается Платон: а можно ли и государство исправить, сделать его справедливым, непричастным злу, чтобы люди вроде Сократа были в почете, а не томились в тюрьме? В диалоге «Государство» он рассказал, как построить такое идеальное государство.
Государство возникает не искусственным, а естественным образом, по необходимости: оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга
Эту его довольно объемную работу можно свести к двум основным вопросам: возникновение государства и построение идеального государства. Платон считает, что государство возникает не по чьей-то прихоти, не искусственным, а естественным образом, по необходимости; оно нужно, поскольку люди нуждаются в помощи друг друга. Кто-то умеет шить, кто-то – строить, кто-то – готовить, кто-то – пахать, поэтому люди объединяются, чтобы обмениваться результатами своего труда. Потом разделение труда усложняется, у людей появляется уже личная собственность, которая и приводит ко всем прочим бедам… Почему бедам? Потому что, когда я говорю: «Это мое, а не ваше», вам становится обидно, и вы в ответ говорите: «А вот это – мое, а не ваше». С этого начинается вражда. Почему? – Потому что люди говорят: «У тебя лучше, а у меня хуже». И они начинают стремиться к большим приобретениям, а некоторые хотят иметь в собственности вообще всё государство, иметь власть. Так возникают неправильные государства, которые сменяют одно другое: тимократия, олигархия, демократия, тирания – в зависимости от того, кто захватывает власть: жестокий, волевой человек, или богатый, или вообще толпа, которой ничего не нужно, кроме собственных удовольствий. Так из средства помощи людям государство, по Платону, превращается в источник несчастий и несправедливости.
Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом
А как построить справедливое государство? Платон говорит: «Справедливым является то государство, в котором каждый человек занимается своим делом», то есть крестьянин пашет, швея шьет, плотник строит, а не наоборот. И тут мы вспоминаем учение о трех началах в душе. В соответствие с ними есть три типа людей: те, у кого главенствует яростное, вожделеющее или разумное начало. Те, в ком главенствует вожделеющее начало, должны заниматься ремеслом. Те, в ком главенствует яростное, волевое начало, – это люди храбрые, смелые, они должны быть воинами. А те, в ком преобладает разумное начало, философы по своей природе, должны править. Они знают причины возникновения государства, знают принципы, по которым устроен мир и человек, поэтому они могут построить государство на основании справедливости. Вот такую идеальную модель государства построил Платон.
Мы помним, с чего начинаются несчастья в государстве: с возникновения собственности. Поэтому, если мы не хотим несчастья, собственность, по Платону, нужно ликвидировать. Всё должно быть общим. Абсолютно всё – даже жены, мужья, дети – должно быть общим.
Почему даже жены и мужья? Потому что у кого-то жена красивая, а у кого-то дурнушка; у кого-то муж умелый, а у кого-то растяпа – тут одни предпосылки для зависти! Поэтому рождением детей, говорит Платон, должно заниматься государство: оно должно выбирать здоровых мужчин, здоровых женщин и давать им разрешение на рождение детей. Родился ребенок – его воспитанием должны заниматься профессионалы. Нельзя пускать это на самотек, потому что каждый должен заниматься своим делом, вот и воспитывать – дело профессиональных воспитателей, которые забирают детей и растят их соответственно правилам, разработанным философами.
А что это за правила? Платон считал, что воспитывать нужно сильных людей: им нужна гимнастика, физические упражнения; воспитывать нужно умных людей – им нужна математика; воспитывать нужно духовно красивых людей – для этого есть поэзия (правда, она должна быть правильной, отредактированной). Например, поэмы Гомера нужно переписать, а то в них боги друг другу вредят, изменяют, врут и прочее… Если воспитание строить на изложенных выше правилах, то вырастут духовные, здоровые, сильные люди, и, получив образование, умнейшие из этих юношей и девушек (кстати, Платон считал, что юноши и девушки совершенно одинаковы по своей природе и отличаются только физической силой) станут философами, и им доверят управление государством.
Платона обвиняют в проповеди коммунизма и тоталитаризма. В какой-то степени это действительно так, но не будем забывать, что он первым в истории сказал, что государством должны управлять умные и справедливые люди. Он бросил вызов современному ему государству, в котором власть могла попасть в руки любого проходимца, тирана. Платон впервые заявляет о том, что государство нужно строить по законам человеческой природы и общества. Да и некоторые отцы Церкви одобрительно относились к определенным мыслям Платона о государстве. Например, святой Иустин Мученик пишет: «Если правители и народы не будут философствовать, то гражданские общества не могут благоденствовать», а блаженный Августин в работе «О граде Божием» указывает: «Не следует ли скорее отдать преимущество греческому Платону, который, изображая идеальное государство, полагал, что из него должны быть изгнаны поэты, как враги истины?»
Творение по Платону
Интересно, что на протяжении долгих веков на Западе Платона знали не столько как философа, сформулировавшего теорию идей, которая была изложена в различных его диалогах, а всего лишь как автора одного диалога – «Тимей»: в Западной Европе греческого языка не знали и только этот платоновский диалог был переведен на латынь.
Не со всеми идеями этого труда мы можем согласиться, но в «Тимее» Платон пишет о таком, до чего ни один греческий философ даже мыслью не доходил!
Древние греки были убеждены, что мир существует вечно. А Платон пишет, что мир в какой-то момент возник, а точнее – был создан Богом.
Отцы Церкви позднее будут гадать: откуда такая мысль пришла Платону? Ибо не может человек подобное сам придумать. Будут строить предположения, не позаимствовал ли Платон эту идею у иудеев. Возможно, считали они, когда Платон был в Египте, он прочитал первую книгу Библии, книгу Бытия, и по-своему ее истолковал. Его даже назовут «Моисеем, который говорил по-гречески».
И хотя демиург благ, сотворенный им из материи мир будет несовершенен
Согласно философу, есть бог-ремесленник, по-гречески «демиург», который по своей благости, по своей свободной воле решил поделиться благом с кем-нибудь и так создал мир. Но создает он мир – ведь он же ремесленник – из материи, которая существует вечно, взирая на некий идеальный образец, то есть на мир идей. Подчеркнем это: он не Творец, а именно ремесленник, создатель. А поскольку мир идей благой, то и мир сотворенный будет благим.
Но ведь мир творится из материи, которая, как мы помним, есть источник зла и несовершенства. А это значит, что, несмотря на то, что демиург благ, в сотворенном им мире будет какое-то, хоть и относительное, несовершенство.
В подробности этой теории Платона мы вдаваться не будем, отметим только одно: по Платону, вначале демиург творит нематериальную мировую душу для того, чтобы потом в ней поместить мир материальный – иначе он развалится на части, душа же будет содержать его в целостности и придаст ему красоту и движение. В мировую душу демиург помещает атомы земли, огня, воздуха и воды – четырех стихий, причем эти атомы имеют четкую геометрическую природу, то есть в философских построениях Платона появляется мысль о геометрии как о заложенной первоструктуре нашего мира. А вот уже из этих атомов творится всё остальное в мире. Кроме этого, демиург творит время, «некое движущееся подобие вечности». Так что время возникает вместе с миром – удивительное предвосхищение современных научных открытий!
«Рази платоновы идеи»?
Посмотрим теперь на платоновскую философию с точки зрения христианского богословия.
Отношение святых отцов к идеям Платона было весьма неоднозначным. Одни, как, например, святой Иустин Мученик или блаженный Августин, говорили: Платон – величайший из философов, он почти христианин до Христа. Другие относились к философу критически. Так, святитель Григорий Богослов пишет в «Первом слове о богословии»: «Рази платоновы идеи, переселения и круговороты наших душ». Часто формулы, подобные и первой, и второй, выхватываются из контекста, и мы слышим: «Платон – лучший религиозный философ» или, наоборот, «Платон к христианству не имеет никакого отношения». Плодотворным будет воспринимать философию Платона в целостности.
С одной стороны, у него есть гениальные прозрения: о бессмертии души, о сотворении мира Богом (хотя, конечно же, не в той полноте, которую мы получили из Откровения), учение о вечности божественного мира идей, о его совершенстве, благости. А с другой стороны, его дуализм, предвечность материи, идея о переселении души по телам – всё это действительно далеко от христианства.
Разное отношение отцов Церкви к Платоновой философии объясняется тем, что одни обращали внимание, прежде всего на негативное в его учении и предупреждали об опасности увлечься этим негативным, что может привести к ереси, например к оригенизму; другие ценили то позитивное, что есть в философии Платона, что не только можно, но и нужно учитывать, богословствуя по-христиански. Особенно когда мы доказываем существование мира божественного, бессмертие души, рассуждаем об источнике зла в мире при том, что Бог един и благ.