Наше спасение — это благодать от начала и до конца.
Что такое благодать.
Что такое благодать.«» Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, (Еф.2:4-6)
В Новом Завете слово «благодать» имеет первостепенное значение. Это слово — поистине ключевое в христианстве. Весь Новый Завет посвящен теме благодати. Новозаветный Бог — это Бог всякой благодати (1 Пет. 5:10). Новозаветный Дух Святой — это Дух благодати (Евр. 10:29). Надежда, которую дает нам Новый Завет, полагается на благодати Господа нашего Иисуса (Деян. 15:11), Господа, который исполнил Павла уверенностью: «…довольно для тебя благодати Моей» (2 Кор. 12:9). «Благодать, — говорит Иоанн, — произошла через Иисуса Христа» (Ин. 1:17), и весть об Иисусе — это «Евангелие благодати Божией» (Деян. 20:24).
Апостольская вера в реальность и значимость благодати была настолько сильна, что апостолы даже придумали новый эпистолярный стиль. Так, апостол Павел начинает все свои тринадцать писем не традиционным приветствием, а молитвой о благодати и мире или о благодати, милости и мире от Бога Отца и Господа Иисуса Христа, а вместо обычного «прощайте» Павел заканчивает каждое письмо еще одной молитвой о том, чтобы «благодать Господа Иисуса Христа» или просто благодать пребывала со всеми ними. Практически то же самое приветствие содержится в обоих письмах Петра, в послании Иуды и Откровении (ср. 2 Ин. 3). Послание к Евреям и Откровение имеют схожие концовки, а Второе послание апостола Петра заканчивается призывом: «…возрастайте в благодати… Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа» (3:18). Сами тексты посланий, находящиеся между приветствием и прощанием, указывают на то, что благодать для апостолов была краеугольным камнем христианской жизни.
Часто говорят, что главная тема Нового Завета — спасение. Так оно и есть. Но новозаветное спасение — это благодать от начала и до конца (Еф. 2:5, 8). Благодать Божия дает спасение (Тит. 2:11), цель которого — прославить Божью благодать (Еф. 1:6). Получается, что одно слово «благодать» содержит в себе все богословие Нового Завета. Его весть — это, можно сказать, провозглашение того, что благодать пришла к людям в Иисусе Христе и через Него. Новый Завет призывает также принять эту благодать (Рим. 5:17; 2 Кор. 6:1) и познать ее (Кол. 1:6), не отвергнуть ее (Гал. 2:21), но пребывать в ней (Деян. 13:43), поскольку слово Божьей благодати может назидать нас и дать нам наследие со всеми освященными (Деян. 20:32). Благодать — это суть и сущность новозаветной веры.
Поэтому размышление о благодати — это ключ, который открывает Новый Завет, причем единственный ключ. Как бы мы хорошо ни знали текст Нового Завета, мы не сможем постичь его внутреннее содержание, пока не узнаем, что такое благодать. По этой причине многие считают, что Новый Завет только запутывает (особенно это касается писем величайшего провозвестника благодати — Павла) и многие неправильно понимают его. Человек, пусть даже и религиозный, который, ничего не зная о благодати, пытается читать Новый Завет как свод моральных правил или как описание мистических переживаний авторов, не поймет в нем ни слова. Каждая книга Нового Завета — это часть внутренне согласованного исторического и богословского анализа факта существования благодати, и воспринимать ее содержание нужно именно с этой точки зрения. Другими словами выразить смысл Нового Завета невозможно.
К сожалению, благодати сегодня не уделяют должного внимания. В прошлом столетии многие о ней вообще забыли. Неправильное понимание сути благодати привело к тому, что ясное и здравое учение о благодати, которое реформаторы, пуритане и евангельские христиане XVIII века оставили в наследие, практически полностью исчезло. Слово «благодать» все еще сохранилось в религиозной лексике, и мы часто слышим его в молитвах на собрании («даруй нам помощь Твоей благодати», «пошли нам благодать, чтобы мы могли…»). Однако многие представляют благодать как зарядное устройство, которое передает энергию через таинства, а для остальных, я боюсь, она вообще пустой звук. Вера многих, которые заявляют, что они христиане, полностью отвергает благодать Божью. И законничество Римско-католической церкви, которая учит, что спасение зависит от церкви, и морализм либерального протестантского учения, которое гласит, что спасутся все, кто хоть немного пытается быть хорошим, имеют один корень — непонимание благодати.
На сегодняшний день христианство больше всего нуждается в обновлении понимания истинного значения благодати Божьей. Христиане хотят увидеть пробуждение в своих церквах. Но оно может произойти, только если благодать вызовет это пробуждение.
Природа благодати
Благодать — это незаслуженная благосклонность Бога, Его незаслуженная любовь. Новозаветное слово «благодать» («харис») используется и в греческом переводе Ветхого Завета и соответствует еврейскому «хен», что означает «благоволение», которое проситель находит у власть имеющего, хотя требовать такого отношения к себе он не имеет права. (Примеры этому можно найти в Быт. 33:8, 15; 34:11; 47:25; Руф. 2:2, 10, 13.) «“Хен”, — пишет доктор Норман Снэйт, — означает доброту, любезность в общем смысле этого слова, когда между людьми или группами людей нет взаимных обязательств или близких взаимоотношений… Поскольку обе стороны ничем друг другу не обязаны, то их никто не осудит, даже если они не проявят этой любезности».
Таким образом, «хен» (благодать) есть дар в том смысле, что дающий его не обязан давать его. Когда в Ветхом Завете говорится о том, что отдельные люди и целые народы обретают благодать в очах Божьих или что Бог милостиво поступает по отношению к ним, тогда при этом всегда подчеркивается, что Бог совсем не обязан этого делать (см. Быт. 6:8; Исх. 33:12, 16; Ам. 5:15; Иона 4:2 и т.д.). Доктор Снэйт так объясняет, почему Павел выбрал именно слово «харис» для обозначения Божьей любви: «Павла до глубины души впечатлило то, что Божья любовь к людям была совершенно незаслуженным даром Бога, зависящим исключительно от воли Божьей».
О происхождении слова «харис» в Новом Завете нужно сказать еще пару слов. Оно вбирает в себя два ключевых понятия Ветхого Завета. Первое — Божья «агаба» от глагола «агеб», означающего «любить», — избирательная любовь, по словам доктора Снэйта. Именно по этой любви, любви добровольной, выбирающей, безусловной, непрошеной, незаслуженной — Бог избрал Израиль, чтобы тот был Его народом (ср. Втор. 7:7; 9:4; Ос. 11:1-11). Чтобы передать эту идею, переводчики Ветхого Завета на греческий язык использовали существительное «агапе», которое стало общепринятым новозаветным понятием, означающим любовь Бога. Но «любовь» и «благодать» в Новом Завете понятия практически синонимичные, «харис» включает в себя все то, что значит «агаба».
Второе ветхозаветное слово, которое имеет отношение к «харис», — это слово «хесед». В Септуагинте оно переводится как «милость», «сострадание» («элеос», «элеемосюнэ»). Лучше бы перевести это слово как «неизменная любовь», потому что такой перевод указывает на непоколебимую верность Бога народу, которого Он назвал Своим. Снэйт называет «хесед» любовью завета, показывая этим определением, что его сущность — обещание Бога быть Богом Израиля и всяческим образом благословлять этот народ. Ветхозаветные пророки каждый раз подчеркивают, что Божья «хесед» неизменна, она не исчезает даже тогда, когда Израиль, по своей неверности, отказываясь от обязанности служить Богу, навлекал на себя временное осуждение. Пророки настаивают: с помощью очищающей кары Бог обязательно добьется Своей цели — избавит Своей народ от зла и приведет его в совершенное общение с Собой. Божья «хесед» всевластна и действенна, а Его «агаба» дается без всяких условий и даром.
Таким образом, слово «благодать» показывает, что Бог добровольно действует во благо грешников, чтобы спасти их. Бог любит ненавидящих Его, заключает с ними завет, прощает их грехи, принимает их, открывает им Себя, помогает им ответить взаимностью и приводит их в конечном итоге к полному познанию Себя, к радости, располагая все обстоятельства так, что все эти Его желания в свое время исполняются. Благодать — это любовь в избрании и любовь в завете, свободный выбор Всевластного. Благодать спасает от грехов и от всякого зла; благодать приводит нечестивых к настоящему счастью в познании их Творца. Именно такое понимание благодати было у новозаветных авторов.
Мы же слово «благодать» очень часто понимаем совсем не так. Как мы уже видели, благодать представляется как какая-то сила, передающаяся через действия в церкви. Конечно же, это пародия на библейское учение. Нигде в Писании благодать так не изображается. Когда в Новом Завете используется слово «благодать» для обозначения какого-то конкретного божественного дара (дара веры или дара проповедника, евангелиста) или в более общем смысле для обозначения милости Бога в преображении жизни человека (1 Кор. 15:10; 2 Кор. 4:15; 9:8, 14; 12:9; Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5), всегда имеется в виду дар, который Бог лично дает в качестве доказательства Своей любви отдельному человеку. Но в понятии «благодать» главное не дары Бога, которые Он дает по любви, а Его любовь, которая их дает.
Таким образом, благодать в Новом Завете — это не какая-то сила, действие которой можно вызвать молитвой или участием в таинствах, благодать в Новом Завете — это сердце и рука живого всемогущего Бога. Конечно, благодать есть в церкви, ибо она созидает церковь, но церковь не может управлять ей. Бог свободен в своей любви, Он спасает тех, кого Сам избирает. В проповедях и таинствах возвещается присутствие благодати, а молитвы в церкви взывают к ней, но только Сам Бог распоряжается ей и дает людям возможность ей пользоваться.
Для новозаветных авторов благодать была чудом. Они так сильно ощущали человеческую испорченность, так ясно видели, что люди недостойны Бога, так хорошо осознавали реальность и праведность гнева Божьего за грех, что для них существование благодати казалось просто невероятным, тем более такой благодати, которая обошлась Богу так дорого, — ценой Голгофы. В мире полно чудес: чудес природы, чудес науки, шедевров ремесла, — но все они ничто по сравнению с чудом благодати Божьей. Ни одно человеческое слово не подходит, чтобы описать ее правильно. Она — «неизреченный дар», как абсолютно верно назвал ее апостол Павел (2 Кор. 9:15).
Джеймс Пакер — Слова Бога. Проповедь Евангелия и всевластие Бога. Издатель: Завет Христа, 344 стр., Минск. 2001.
Благодать даруется не всякому, а лишь тому, кто способен ее восприять
Что такое благодать? Какой христианский поддекст имеет это понятие? Кто такой благочестивый христианин? Об этом Вы можете узнать, прочитав нашу статью.
Благодать
Обновление человека, новотворение
Но и благодать не даруется всякому, а лишь способному и сделавшемуся достойным восприять ее. В этом смысле страшная угроза предречена Господом в той же притче: один уже вошел на вечерю, не получив брачной одежды, и сел за стол.
— Ты как сюда вошел, не имый брачныя одежды? — спросил Господь… И повелел бросить его в геенну (Мф. 22).
Благодать же (брачная одежда) не могла быть ему дана оттого, что он был недостоин ее (сравните: недостойное Причащение — в суд и осуждение; 1 Кор. 11).
Посему была нужда в том, чтобы и самая природа человека была восстановлена, обновлена достойно благодати. Нужно было изменение в человеке. О сем «обновлении» и поет Церковь: «Обогатити бо грядеши обнищавшее естество человеческое» (22 декабря, стихира на «Господи воззвах»). Ныне Христос «благоутробно» дарует «странное (дивное, непостижимое возрождение» (20 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Адам обновляется co Евою, зовуще на земли благоволение явиися спасти род наш» (Царские часы час первый тропарь), что же делается с человеком, с человеческим существом и естеством? Оно вновь творится Спасителем. Эта мысль выражается ясно и решительно. Прежде тварь гнила, обветшала; ныне утварь обветшание все отвержи, Зиждителя зиждема (Творца творимаго) и обновляюща тя видяши, Младенца бывша и к первой тя доброте возводяща» (24 декабря, тропарь четвертой песни канона утрени). И не один лишь человек, но и «вся тварь» вновь созидается и обновляется: «Ты, Пречистая … грядеши родити в вертепе Хотящаго тварь всю, истлевшую преступлением первее (прежде) обновити воистинну (действительно)» (23 декабря, тропарь девятой песни канона утрени). И ныне, самым уже Воплощением, как начатком, «тварь вся новосотворися» (24 декабря, икос). «Рождением Твоим Божественным возрождение» даруешь «ми и к первому (до грехопадения) благородию» возводишь меня, «Господи Боже мой» (24 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Как это происходит, о сем речь дальше, но Божественное воплощение изменяет и самую природу человека. И изменяет до такой степени существенно, что это называется (ибо и есть на деле) новым творением.
Обожение
И то, о чем мы только что говорили, и внутреннее (в самом человеке) изменение, и одеяние возвращенной благодатью возводит человека в первое состояние:
богоподобное или обожение
«Помощнике, Христе, человеком, Ты пришел, богатство обожения носяй, воображся (приняв образ человека, проявившись через это) ныне» (25 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Первоначальный обожити приятие … ищет» (22 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Сие совершается, а также приводит к общению с Божеством.
За милосердие Он делает нас «божественными храмами». И хотя все это еще в будущем, еще лишь в «уповании» (надежде; 25 декабря тропарь седьмой песни канона утрени), еще лишь цель, — но уже «Радуется днесь Церковь, поет, красится», ибо «всесвятое… совершается торжество и (она) во Господню славу облачился» (23 декабря, седален на утрени по кафизме). В ту «славу», которою просиял Господь на Фаворе, обожив и тело, и даже одежды вещественные. И это обожение уже началось тем, что мы с момента рождения Господа «вписались» Уже в «Божественное» гражданство. «Написашася людие повелением кесаревым, написахомся, вернии, именем Божества, Тебе, вогеловегшагося Boza нашего» (25 декабря, стихира вечерни, на «Господи воззвах»).
Своим Воплощением Сын Божий «перстнаго (земного, то есть человека) от самаго единения и общения богосоделал» (убогом сделал») (25 декабря, тропарь пятой песни канона утрени).
Здесь уже указывается и путь… Но об этом после.
Бессмертие
«Благодать на благодать грядеши подати и cnacmu образ и обезтлити» (22 декабря, тропарь четвертой песни канона повечерия) «Божий Сын раждается, … весь род человечь обезсмертствуя» (22 декабря, седален по кафизме).
И притом это бессмертие лучше прежнего, ибо оно уже не может измениться, как было в Адаме; кто будет спасен, тот уже не падет больше. В этом и есть, между прочим, «благодать на благодать». В других службах говорится, что Господь восстановил «первое состояние с растворением», то есть с улучшением.
Будущая общая жизнь с Господом
Наконец, все это закончится будущим нескончаемым блаженством в будущем веке под главою или «начальством» Господа же Иисуса Христа. Сделавшись совершенным человеком, Он «неразлучно» соединился с родом человеческим и посему «во всем будет с ним», лишь «первенствуя». И посему Он не только готовит для меня обители на небе, но и Сам возглавит нас:«Вертеп, якоже небо, обитель сотворил еси (Себе), обители ми благоуготовляя тамошния, Щедре, Многомилостиве» (24 декабря, тропарь третьей песни канона утрени).
Но Сие «юно … Отрога» — «будущаго века Сей есть Отец и Начальник… Сей крепок Бог есть и держай областию всю тварь» (25 декабря, тропарь шестой песни канона утрени).
Заключение сей главы
Вот для чего воплотился Господь, Сын Божий! Вот каковы плоды Его рождения. И понимаем ли мы или не понимаем — не все ли это равно? И дети принимают пищу, не понимая… Да и мы, старшие, тоже ничего не понимаем, — а опытно знаем, что пища питает, сохраняет жизнь…
Так и в сем вопросе. Важно, что эти плоды есть. Но Церковь старается и объяснить: как они получились?
Кто же спас?
Когда поешь или слушаешь службу Божественную, то самый этот вопрос кажется странным, почти бессмысленным или даже близким к дерзкому маловерию и кощунству. Как «Кто» спас? Конечно, Спаситель. Ведь самое имя Его, данное Ангелом (Иисус, то есть Спаситель; см.: Мф. 1, 21), говорит, что Он спасает. Конечно, и утопленнику нужно хвататься за спасательный круг, но все же главное — в спасателе.
Ну какое может быть сомнение? Так ясно! И в церковных песнопениях до такой степени очевидно устанавливается эта мысль, точнее, не мысль, а факт, истина, — что не хочется и писать.
И знаете, почему не хочется? Когда участвуешь непосредственно в службе или хотя бы молишься в церкви, — то все это переживаешь сердцем ярко, зримо, ощущаемо.
Вот так и я переживал это, особенно в дни предрождественские. А когда начнешь писать, то будто бы все остывает. Голова убеждена, а сердце молчит. Да! Христианство есть не знание, а жизнь. И истинный философ (недавно прочитали мы в житиях святых) есть исполнитель за
кона, живущий по вере, или проще — благочестивый христианин. для меня совершенно очевидно, что почти все в деле спасения принадлежит Самому Богу. Вот послушайте.
«На земли благоволение явися (явилось) спасти род наш» (Царские Часы, час первый, тропарь; ср. там же, час шестой). Слышите, уже «явилось» благоволение. То есть родился Сын по благоволению к людям. Правда, цель еще в будущем — «спасти»; но Спасатель уже явился. И уже бесспорно меньшее дело, «как» спасать. Важно: Спасатель есть, «явися».
Но довольно; если же вспомнить самое главное содержание службы— сплошное благодарение и славословие за спасение — то очевидно, что все дело именно в Том, Кого славословят. Одно, постоянно повторяемое «Слава в вышних Богу» яснее ясного говорит, Кто Виновник спасения. Вышний Бог.
Вот написал, и думается: скажете (или кто-нибудь другой скажет), что все это каждому известно. Да, но если известно глубоко, то должны быть соответствующие следствия в душе. Какие же? Упование на Него Самого неизмеримо больше, чем на себя. Мир вследствие этой надежды на Него. Благодарение опять Ему же. И уж — после всего — «наши дела», да и то в особом их значении (о чем ниже речь будет).
Православная Жизнь
Мы часто произносим это слово, но осознаём ли, о чём говорим? Как стяжать благодать Святого Духа? Есть ли благодатные храмы и священники? Как понять, коснулась вас благодать или нет? Протоиерей Александр Хворост, настоятель храма святого мученика Иоанна Воина в Дружковке, объясняет, что такое благодать в христианском понимании, как её обрести и не утратить.
Немного догматики
Благодать – понятие очень широкое, попытаемся в нём разобраться. В христианстве и церковной догматике это слово означает действие Бога в отношении человека. Как это происходит? В догматической литературе говорится, что благодать означает полноту любви и милости Божией, изливаемой на людей в форме живой и деятельной силы, которая возрождает людей и помогает в деле спасения. Как сила, освящающая и спасающая человека, она сводится к таким основным положениям.
1. Благодать – особая нетварная (не сотворённая) Божественна сила.
2. Эта сила даётся нам через действие Святого Духа. К слову, всё в Церкви совершается силой Святого Духа.
3. Благодать даруется человеку благодаря искупительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа. Человек получает её как великий дар.
4. Благодать не изменяет природы человека, но преображает способ её (природы) существования. То есть человек преображается под действием силы благодати Божьей.
В Священном Писании выражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святаго Духа» часто взаимозаменяемы и синонимичны. Это воздействие на человека происходит мистически и сугубо индивидуально. В таинствах Церкви благодать Святого Духа подаётся особо. В молитве, которую произносит архиерей, совершающий рукоположение священника, есть такие слова: «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», – то есть она врачует немощи, восполняет человеческие несовершенства, и, соответственно, преображает наше человеческое естество.
За разъяснениями – к преподобному Серафиму
Наиболее полное учение о благодати мы встречаем в беседе преподобного Серафима Саровского с помещиком Мотовиловым. В её записи слова «благодать» и «благодатный» встречаются 51 раз. Преподобный Серафим утверждает, что всякая добродетель, творимая ради Иисуса Христа (хочется особо подчеркнуть эти слова), даёт благодать Духа Святого, но более всего её дарует молитва. Когда Спаситель говорил: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), – то под «Царством Божиим» Он понимал благодатное состояние человека. Мы должны через благочестивую церковную жизнь, веру, спасительные таинства освящаться, стяжать благодать Святого Духа. Именно так, по словам преподобного Серафима Саровского, мы приближаемся к Богу.
Надо отметить важный момент, на который обращает внимание святой Серафим: мы получаем благодать – нам её подаёт Господь, – но потом теряем, поскольку не можем удержать. Её необходимо удержать, накопить, приумножить. Когда преподобный толковал евангельскую притчу о десяти девах, он говорил, что у юродивых елей оскудел, так как они потеряли благодать Святого Духа, хотя были добродетельны.
Не привыкать к благодати
Как сохранить благодать? Прежде всего, нельзя к ней привыкать. В Церкви всё благодатно: таинства, обряды, традиции, богослужения. Нет ничего, даже мелочи, которая не освящалась бы Духом Святым и не наполнялась бы благодатью Божией. Главное – чтобы человек правильно относился к святыне. Мы должны иметь благоговение и страх Божий.
Человеку свойственно привыкать к тому, что имеет, а привыкая, он перестаёт ценить имеющееся. Он превращает благодать в традицию или даже «национальную традицию», как происходит сейчас. При таком отношении теряется благодать Святого Духа внутри Церкви, потому что, где ушёл страх Божий, соответственно, ушла благодарность, ушло благоговение, и это печально. Человек может быть церковным, но если он неправильно относится к дару благодати, то может остаться безблагодатным.
Маркер присутствия благодати
Признак присутствия благодати Святого Духа – это радость. Мы часто пребываем в печали, грусти, тоске, раздражительности, гневе – это хронические наши состояния. Конечно, у каждого может меняться настроение, но если мы постоянно пребываем в каком-то негативе, то надо каяться. Если же радуемся – значит, пребываем в Духе Святом. Нас должны радовать общение, богослужения, участие в таинствах, наша духовная жизнь. Ведь там, где Бог, разве может быть грустно и печально? Если Он рядом, можно ли унывать? Конечно, нет.
Не надо бегать за благодатью!
В храме всё благодатно. Нет у нас более благодатных храмов и священников или менее благодатных, это разделение выдумано. Благодать мы не видим, в лучшем случае – каким-то образом чувствуем, и то далеко не все, а лишь те, кто расположен. Зачастую люди называют благодатью свои ощущения: понравилось им или нет. Они меряют благодать какими-то земными категориями: уделил священник им внимание – он благодатный, спешил или болела у него голова – неблагодатный. Хорошо было в храме – благодатный храм, бабушки делали замечания – неблагодатный. Не надо за этим гоняться! «Царство Божие внутрь вас есть», – говорил Господь. Надо стараться жить праведно, во Христа богатеть, ради Него благочестивую жизнь вести – и тогда нас посетит Дух Святой, подаст нам благодать, и всё будет благодатно: и наша жизнь, и молитва, и вера.
Записала Екатерина Щербакова
О благодати Божией
Павел, волею Божиею апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа (Еф. 1: 1).
Святой апостол Павел употребляет два важных термина – благодать и мир, естественно, от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Хотелось бы немого поговорить о благодати (а тема эта неисчерпаема): слово благодать часто встречается в Церкви.
Благодать так называется, потому что это харизма, дар; она не то, что можно купить, не то, что продается, – это ниспосылаемая Богом милость. Благодать есть сила Божия, и, как верим мы, православные, – это нетварная Божественная энергия. Есть сущность и есть энергия, и это не одно и то же.
Возьмем для примера солнце. Сущность солнца – это огненная масса, которую мы видим. А энергия солнца – это свет и тепло, доходящие до нас. Мы не можем соприкасаться с той огненной лавой, что представляет собой солнце, но чувствуем его энергию – свет, подающий нам день, и тепло, греющее нас.
Человек не может стать частью Божией сущности. Только Святая Троица являет собой Свою сущность – три Лица одной сущности, а не три сущности. А Пресвятая Богородица, ангелы, святые и все прочие создания приобщены Божественной энергии. Это очень важно (и святой Григорий Палама богословски обосновал это, отстаивая православную веру), ведь человек спасается, будучи приобщен Божественной энергии.
Невозможно соединиться с Божией сущностью. Когда мы причащаемся Тела и Крови Христовой, мы причащаемся не сущности Бога, а Божественной и боготворящей энергии, которой обладают Тело и Кровь Христовы святой Евхаристии. Если бы мы становились частью Божией сущности, тогда у нас был бы политеизм – мы все были бы такими же богами, как Отец, Сын и Святой Дух.
Человек приобщается не сущности, а энергиям Бога, которые многообразны: есть боготворящая энергия, которая делает человека богом по благодати, обоживает человека, освящает его; есть освящающая энергия, просвещающая энергия, очищающая энергия, которая нас очищает, просвещает, освящает, обоживает. Есть Божественные энергии, которые поддерживают наше существование: мир продолжает существовать, потому что Бог поддерживает творение Своей энергией, и твари приобщены этой энергии – и животные, и камни, и материя. Но они не причастны боготворящей благодати Божией, животные не обоживаются, как это возможно человеку, – один только человек соучаствует в освящающей и боготворящей благодати Божией.
Различие между сущностью Бога и Божественными энергиями неизвестно Западу. Западные люди не приняли этого учения Церкви, одного из наиважнейших, и для них – римо-католиков и протестантов – Бог является чистой энергией или же чистой сущностью и человек не участвует в Божием бытии через нетварные энергии. Поэтому между Богом и человеком оказывается бездна. Божественные энергии – это мост, они помогают человеку и ведут его к Богу.
Если нет Божественной энергии, Божией благодати, между Богом и человеком – бездна. Мы, православные, потому поклоняемся святым мощам, святым иконам, всем этим освящающим средствам Церкви, что верим: все это помогает нам приобщаться к освящающим энергиям Бога. Святые мощи – носители благодати Божией, в то время как на Западе, к сожалению, об этом не знают, и я не осуждаю их за это, но не могу и скрывать того, чем мы, православные христиане, живем и что видим.
– Где мощи святого апостола Петра?
А там – престол высотой метров 5–6, и наверху его покоилась глава святого апостола Петра.
– Вот там, наверху, – ответили нам.
– Зачем же поместили ее так высоко? Как мы приложимся к ней, сын мой?
– Вы не сможете приложиться к ней.
Так что же нам делать? Мы на нее смотрим! Ну хорошо, а она что, археологический экспонат?
Идем в другую церковь – смотреть на Святой Крест, что обрела равноапостольная Елена, – тоже в какой-то витрине, издалека. Вы знаете, сколько у них святых мощей? Страшное дело! Они их забрали все из Константинополя – и хорошо сделали: спасли от мусульман. Изобилие святых мощей. Частицы Святого Креста, мощи, чрезвычайно много, из Константинополя, но все хранится в витринах. И мы смотрели на них издалека. С фонариком. А мы, православные, выносим свои святые мощи, чтобы поклониться им, прикоснуться к ним, приложиться, потому что так мы участвуем в благодати Божией.
Когда благодать Божия сходит к нам, тогда все изменяется, все преображается, человек умиляется, он молится, ум его задерживается на молитве, он не чувствует усталости, не чувствует трудностей, легко выстаивает бдения, подвизается усердно, и то, что до благодати было для него трудно, сейчас кажется ему очень легким, Бог присутствует в его сердце и благодать действует в нем, человек заряжен этим присутствием благодати Божией. Она – мощная энергия, она – самое сильное опытное переживание, какое только может быть у человека; не существует более великого опыта, чем опыт благодати Божией, и это то, что переживают не только великие святые.
Благодать Божия посещает душу человека многими способами – и осязаемо, сильно, но зачастую неосязаемо, тем не менее она – благодать, она то, что действует в нас. Она то, что изменяет человека, то есть из волка превращает его в агнца, убеляет всю душу погрязшего в грехах человека, делает ее легкой и исполненной радости. Эта благодать активирует нас, животворит и придает нам силу подвизаться в духовной жизни. Поэтому критерием для оценки своих дел было у отцов следующее: была ли с ними благодать или же она оставила их. Они смотрели – если благодать была в них, они знали, что это от благодати, что сейчас присутствует благодать Божия, а если она их покидала – по причине ли их падений или немощей, – они понимали это; они знали также, какое слово шло от них, а какое – от благодати, потому что слово благодати было словом Бога в их сердце. А их слово было словом, родившимся в их разуме, в процессе логического мышления, как у всех нас.
Как стяжается благодать? Где этот кабель, соединяющий нас с энергией? Допустим, что мы электрический прибор, например мобильный телефон; мы мобильный телефон, а в контакте – электрическая энергия. Кабель, который свяжет нас с этой электрической энергией, который свяжет нас с Богом, – это заповеди Божии. Точное соблюдение заповедей Божиих. А почему? Не потому, что они представляют собой какой-то кодекс законов, а потому, что соблюдение заповедей Божиих подтверждает течение в нас целительного процесса – смирения, послушания Богу, из которого рождаются все остальные харизмы.
Соблюдение заповедей Божиих связывает нас с благодатью Божией. Поэтому всякий раз, когда мы преступаем заповедь Божию, мы повреждаем нашу связь с Богом, ухудшаем эту связь, портим свое здоровье; когда мы здоровы, мы чувствуем благодать, но когда теряем (духовное) здоровье, тогда теряем и ощущение благодати Божией. Итак, соблюдение заповедей Божиих связывает нас с Божественной энергией, и мы активируемся Святым Духом, Который есть Божия сила, данная Богом нам в Церкви, – Он Утешитель, Дух истины, совершающий тайны спасения людей и всецелую тайну Церкви.
Человек может стяжать благодать одним благим своим помыслом, всего лишь одним благим помыслом. Так же как и лишиться ее из-за одного только дурного помысла. Если вы обратитесь к житиям святых, то увидите, как внимательны были святые к этому, потому что много раз Бог наказывал их, воспитывая, и благодать покидала их на целые месяцы из-за одного только осуждения другого, одного презрения, из-за одного дурного помысла о брате своем, о другом человеке. За это Бог, воспитывая их, так наказывал. И сколько раз благодаря одному только помыслу, одному своему воздыханию человек полностью менялся.
В «Патерике» есть хороший рассказ о некоем авве, который стоял у дверей церкви, смотрел на братий, входящих в церковь, и увидел одного монаха черным, как арап. Это я не к тому, будто черная кожа – что-то плохое. Если бы мы с вами были в Африке, то я сказал бы вам, что вошел один брат, который был белым, как белокожие люди, или белым, как бес, ведь там, в Африке, бесов видят белыми.
Как бы там ни было, но этот человек вошел в храм, а душа его была черна. Святой увидел это, заплакал и начал молиться. Конечно, если бы там были мы с вами, мы бы сказали:
– Этот человек злой! Посмотрим, что он такое сделал…
Или сказали бы стоящему рядом с нами:
– Ты только взгляни на него! Кто его знает, где он был и что он такое натворил!
А если бы это произошло в нашу эпоху, мы сообщили бы о нем журналистам, пусть напишут о нем в газетах.
Но святой поступил не так, как сделали бы мы, а заплакал о брате, стал молиться и просить: «Боже мой, посети эту душу, за которую Ты пролил Свою кровь непорочную на Кресте!»
И вот, когда тот выходил из храма, святой увидел, как душа этого брата светится от благодати, пребывающей в нем. Он подошел к нему и спросил:
– Брат, а что ты сделал в храме? Я видел, что, когда ты входил, с тобой не все было в порядке, а сейчас вижу тебя переменившимся.
– Авва, да что я мог такого сделать? Я, нерадивый, грешный человек, полный мерзости, войдя в храм, услышал чтение: «Станьте ближе ко Мне, и если грехи ваши многи и черны, Я убелю вас; придете ко Мне, и Я упокою вас» [1] , – и все, что сказал Бог в Писании. И я стал воздыхать, заплакал и сказал: «Боже, пожалей же и меня, грешного!» [2]
Всего-то он и сказал, что это, и благодать тут же посетила его, и душа его засияла.
Почему бы нам не посмотреть в Евангелие, что говорил мытарь и что – фарисей? Фарисей – это нравственный, безупречный, справедливый, добрый человек, у которого было доброе имя и который был благочестивым. То же самое происходит и с нами, благочестивыми, то же самое. Как воздыхать фарисею, если он все делал точно как надо, если был хорошим человеком? Как сказала мне одна бабушка:
– Что это значит, старче? Все, что я ни делаю, – хорошо! Если что-то делают другие – это плохо! Все свое я считаю хорошим, а что другие делают – то для меня плохо! Что это значит? Возможно ли такое, чтобы я всегда была права, возможно ли, чтобы мои дела были хорошими, а чужие – плохими? Что-то тут происходит!
– Да, ты права, бабушка, что-то тут происходит!
– Я видел ад, он был полон горделивых святых.
В аду были только горделивые святые! Что он хотел этим сказать? Все хорошие люди, но они эгоистичны, горделивы, считают, что что-то собой представляют, что они нечто. Один писатель (Достоевский) пишет, что Бог возьмет в рай тех, кто по грехам своим никогда не думал, что попадет в рай, то есть тех, кто считал себя недостойным Царства Божия, и за одно только это Бог возьмет их в Свое Царство.
Я говорю это, чтобы вы поняли: благодать, эта сила, эта Божия энергия, входит в человека через соблюдение заповедей Божиих, через борьбу, но не только через это.
Потому что эти люди, сознавая свои грехи, могут смириться и покаяться, совершив их. Тогда как другой, думающий, что он в полном порядке, что он ничего не совершил, забыл, что нужно каяться пред Богом, забыл, что нужно плакать пред Богом, что нужно сказать: «Боже, помилуй меня, грешного!»
Фарисей думал, что спасется своими делами, но – как я уже говорил вам о благодати – она потому и называется благодатью, что не покупается, Бог не продает благодать, и если мы делаем дела, то делаем их не для того, чтобы купить благодать, а чтобы стать (духовно) здоровыми и приобщиться благодати.
Как человек, который идет к врачу и следует прописанному им лечению, чтобы выздороветь, чтобы функционировать правильно и здоровым образом, а не чтобы купить себе здоровье, – так и с заповедями Божиими, которые исцеляюще действуют в человеке.
Поэтому никто никогда не может и не должен отчаиваться, поэтому и нам никогда нельзя осуждать никакого человека. Потому что Бог есть Спаситель всех, всех людей, всего мира.
В «Патерике» рассказывается об одном великом авве в пустыне, который, услышав, что какой-то брат впал в плотский грех, возмутился и сказал:
То есть если ты услышишь нечто подобное, ты говоришь: «Пресвятая Богородице, что же это такое?» А он сказал только так и ушел с собрания отцов в свою келью.
Придя туда, он увидел ангела Господня с мечом в руках, который проговорил:
– Я не позволю войти тебе. Бог послал меня узнать твое решение о брате сем, спросить тебя, где поместить этого брата – в раю или в аду?
– Да кто я такой, чтобы решать?
– Ты, взявший у Бога право судить и ставший судьей мира, скажи: куда следует отправиться этому брату? [7]
Поэтому осуждение – большой грех. Почему? Потому что оно означает отсутствие смирения. Горделивый осуждает другого, а смиренный не осуждает, потому что знает: все мы виновны пред Богом. Нет безвинных пред Богом, все мы нечисты, окаянны, скверны, замараны. Кого мне осуждать, если все мы – одинаковы: один с одной скверной, другой с другой? Может, у меня нет такого-то греха, зато есть тысячи других! Разве это не грехи тоже? Разве и это не раны тоже? Разве и это не оскверняет также образ Божий в нас? Пусть я не лжец, но я же вор, а если я и не вор, то зато несправедлив и все прочее. Грех есть грех, то есть и то и другое грех.
В горделивом человеке благодать не может пребывать. Сколько бы хороших качеств в нем ни было, но если есть эгоизм, то благодать Божия не может с ним быть. Смиренный и кающийся человек, сколько бы плохих качеств у него ни было, получит благодать Божию, потому что Бог почивает в сердцах смиренных людей, которые каются, а покаяние всегда привлекает благодать Божию.
Сила благодати. Вспоминаю, как я тоже спрашивал себя, слыша: «Благодать, благодать…». Я спрашивал себя: «А что такое благодать в конце концов? У меня, может, есть благодать, а я и не знаю, что это такое» А есть ли у нас благодать? Это вопрос, и многие люди задают его себе. Есть ли у нас благодать?
Это один из самых очевидных плодов благодати Божией, и человек, имеющий благодать, знает об этом, он чувствует: благодать действует в нем. Отцы говорят: как женщина, когда она беременна, понимает, что в ней есть другой человек, потому что чувствует в себе младенца по его движениям, то же и с благодатью в человеке – он понимает, что благодать в нем, что это не что-то его собственное, а дар, это Божественная энергия.
Точно так же он понимает и когда Бог его оставляет – но это не Бог нас оставил, а мы Его оставляем, вот так будет правильно говорить. Мы оставляем Бога своими грехами, преступлениями, которые совершаем, своими поступками мы оставляем Бога, отходим от благодати, и она не действует. Бог всегда близ нас, но мы Его не чувствуем, потому что закрываем свои глаза под воздействием греха.
Итак, мы чувствуем это, и вот часто многие спрашивают:
– Отче, а курение – это грех? А ходить на дискотеку грех? А носить эту одежду грех? А делать вот это грех?
Грех – это не юридический факт, чтобы мы могли сесть и написать книгу, в которой было бы отмечено: вот это грех, а это не грех, – и проверяли бы каждый раз, грех ли то или другое. Как говорится в одном нелепом анекдоте: написали законы, в которых было сказано: «Если совершишь то-то три раза, то получишь такое-то наказание, а если пять раз, то такое». Ну а если ты сделаешь это четыре раза? Об этом ничего не сказано. Так будем же тогда делать это по четыре раза, если за три и пять будет наказание!
Но поступки не преодолеваются таким образом, мы не можем оценивать их словно бы по своду законов. Так как же ориентироваться тогда? Ты понимаешь сам, когда совершишь какой-либо поступок, что благодать Божия оставляет тебя: совесть гложет тебя, и ты чувствуешь, что Бог не с тобой.
Один юноша спросил меня:
– Грешно ли ходить в такое-то место?
– Знаешь, я никогда не ходил по подобным местам и не знаю, грешно ли это. Но давай-ка я спрошу у тебя: когда ты идешь в это место, ты чувствуешь, что Бог с тобой?
– Не думаю, чтобы Он был со мной в том месте.
– Ну а если не думаешь, что Он с тобой, так и не ходи туда!
Если это место, куда Бог не может пойти, куда, как ты чувствуешь, Бог не идет с тобой, то это значит, что там нет Бога, что Бог не почивает в том месте. Так мы и понимаем: когда видим, что благодать оставляет нас, тогда не ищи чего-то еще, не ищи, записано ли это в документах. Бога нет в этом твоем деле, в этом твоем действии, в этом твоем отношении к другому.
Прежде всего, знайте, что одна из самых коварных ступенек, с которой мы все падаем (особенно мы, «христиане»), – это осуждение. Человек, который осуждает, падает вниз стремглав, как свинец, он ни на миг не задерживается. Боже, сохрани нас от этого. К сожалению, этим страдаем все мы, в осуждение легко соскользнуть, но последствия у него трагические. Человек совсем лишается благодати. Ты осудил другого человека? Бог тут же оставляет тебя. Бог не может находиться там, где имеет место осуждение.
Потому что осуждение – первое чадо эгоизма; эгоист с легкостью осуждает. Оно сродни хуле на Бога, потому что только Бог может судить человека, ибо только Он безгрешен. Создатель человека и Бог в Своей бескрайней любви ожидает человека до последнего его вздоха, и ты не знаешь, что происходит в сердце другого человека. Ты судишь другого, а знаешь ли ты, что у него в сердце?
Знаете ли вы, какая это великая тайна, сколько нежности у благодати? От одной улыбки, которую ты подаришь страждущему человеку с любовью, от одного благого помысла, который у тебя появится о каком-то человеке, ты тут же можешь почувствовать такую благодать, что реально ощутишь себя пред престолом Божиим. Так много благодати может стяжать человек одним своим простым движением и помыслом! И так сильно может пасть, буквально разбиться и совлечься благодати из-за одного своего осуждающего жеста и отвержения другого человека.
Отец Ефрем Катунакский [10] приводил нам много примеров этого. В Катунаки жил один подвижник, у которого была такая особенность: в своей келье в пустыне, где он пребывал, он повесил несколько жестяных банок, и когда подходило время вечерни или других последований, он бил по ним. Там, в пустыне, нет колоколов; колокола есть в монастырях. Другие не обращали на это внимания, а один брат осудил, услышав, как он по ним стучит.
– Оком души (то есть чувством своей души, через благодать, которую он имел в себе) я увидел, как душа этого человека стремглав падает камнем из-за осуждения.
Брат тут же пал. Он отпал от Бога. Сколько же трудиться надо было ему потом, чтобы снова получить благодать! Поэтому давайте будем с вами осторожны в этом.
Мы можем не совершать грубых грехов, не воровать; у нас нет больших грехов, но есть другие, и хотя мы и полны их, но мы внимательны; а поскольку мы внимательны, то может возникнуть мысль, что мы хорошие люди и в нас нет никакой скверны:
– Моя совесть чиста, – говорят некоторые из приходящих на исповедь, – отче, моя совесть чиста!
И кто же тебе это сказал, сын мой, что твоя совесть чиста? Ты спрашиваешь об этом Бога, чтобы узнать, каково Его мнение?
Расскажу вам об одном случае, произошедшем, когда я был на Святой Горе, чтобы вы посмеялись и увидели человеческое неблагоразумие. Когда я жил в монастыре на Святой Горе, пришел однажды некий человек и говорит:
– Мне нужен духовник, чтобы исповедаться!
– Иди, пришел человек на исповедь!
Но я не успел, дело уже было к вечеру, я служил вечерню, и было еще много других дел. Это был человек средних лет. Я сказал ему:
– Вы хотите исповедаться?
– Да, отче, я пришел на Святую Гору исповедаться.
– Хорошо, но сейчас я не могу. Завтра утром увидимся во время службы.
Утром в три часа мы вошли в церковь, мы обычно исповедовали тогда в одном храме, но этот господин не проснулся и не исповедался. Во время трапезы он предстал передо мной. Я спросил его:
– Где же ты был, благословенный человек? Я искал тебя!
– Извини, отче, сон одолел меня, я не смог прийти, но непременно хочу исповедаться.
– Так что же мы будем делать?
– Я останусь тут, я не поеду домой. Останусь и на сегодня!
– Хорошо, оставайся и на сегодня, сейчас садись, поедим, а через час-другой увидимся.
Днем у нас был молебен, у меня произошло еще что-то, и я опять не успел. Послал другого брата сказать ему, чтобы он пришел на вечерню. Он возмутился, но в конце концов мы договорились, что он исповедуется на вечерне. Я говорю себе: «Человек ехал из такой дали, у него такая жажда исповедоваться, как же так!» Нашел, кто отслужит вечерню, вошел в храм; меня ждала куча дел, которые я должен был сделать, но я пошел к нему и сказал:
– Поскольку ты приехал, чтобы исповедаться, расскажи мне, что у тебя.
Я говорю себе: да он сведет меня с ума!
– Что ты хотел исповедать?
– Да мне нечего исповедовать! Я просто хотел, чтобы ты прочитал надо мной молитву, чтобы совершилось таинство, но я не чувствую, чтобы у меня было что-нибудь!
– Ну хорошо. Так у тебя что, совсем нет ничего?
– Ты не совершил ни одного греха?
– Нет, меня ничего не гнетет!
– И никого не обидел?
– И не сказал ни одного слова ни о ком?
– И ни одной мысли у тебя не было?
– Да нет же! Ничего на мне нет!
– Но ты же безгрешен, зачем же ты тогда пришел на исповедь? Ты в ней не нуждаешься. Ты совершил ошибку и зря потратил время. Вот мы и нашли еще одного безгрешного.
Но в нем не проснулось никакого чувства. Никакого.
Видите, до чего может дойти человек? У него все в порядке!
И я говорю это не для того, чтобы судить и осуждать других людей, а чтобы мы видели себя, когда идем пред Бога, и до чего мы иногда доходим, когда не чувствуем своего состояния: все у нас в порядке, мы чисты!
Иногда человек доходит и до такого безумия, духовного безумия, что начинает описывать себя и плачет. Не от раскаяния, а:
– А ты знаешь, какой я человек?
И рассказывает тебе:
– Я сделал то-то, сделал то-то!
И расстраивается, описывая свою доброту и свои добрые дела, и какой-де он хороший и значительный человек. И он так сильно верит в то, о чем говорит, что, расчувствовавшись, начинает плакать, стоит ему только подумать о том, какой же он хороший человек.
Конечно, я верю, что и Бог плачет в этот момент, но от других чувств – видя, до чего может дойти человек в своем падении. Тогда как ты видишь и других людей, которые приходят действительно сокрушенные, смиренные, в покаянных чувствах, и понимаешь, как много Бог действует в них и как благодать действует в них и изменяет их.
Основная цель нашей борьбы – стяжать благодать через соблюдение заповедей Божиих, но более всего – через смирение и рождающееся от него покаяние. Смиренный человек кается, а кто кается, тот привлекает благодать Божию, так же как и наоборот: горделивый никогда не кается и вместо того, чтобы привлечь Божественную энергию, привлекает энергию нечистых духов и реально делается мрачным и чуждым благодати Божией.
Какое это великое дело – человеку иметь мир в себе. Мирный человек действительно очень счастлив; счастлив не сильный, богатый, прославленный, образованный, знаменитый, а тот человек, у которого мир в сердце. Что бы ни происходило вокруг него, Божий мир, превосходящий всякий ум, в нем, потому что Бог есть мир. Христос – это мир наш. Он наш мир, и когда Он в нас, тогда всё внутри нас пребывает в мире. Поэтому Церковь постоянно молится: «Миром Господу помолимся», «О свышнем мире и спасении душ наших», «Мир всем», «Мир Божий», «С миром изыдем»! Мы постоянно слышим это слово – «мир» и «источник мира».
Итак, мир – это Христос; когда Он присутствует, в человеке пребывает мир. В человеке пребывает гармония, равновесие, полнота, у него нет никакого страха, тревоги, фобий, неуверенности, стресса, боязни смерти: «Мы заразимся птичьим гриппом, заразимся еще каким-то гриппом, попадем на операцию…» Мы лишаемся мира и расстраиваемся.
Чего-то нам не хватает. Почему внутри у нас такая неразбериха и беспокойство? Возьми Христа и вложи Его в свое сердце. Когда Он присутствует, все остальное бледнеет, и человек чувствует полноту, он мирен, у него нет страхов, тревог, никто не может нас напугать. Когда присутствует Бог, кто же меня напугает? Когда я теряю Бога, да, мне страшно, я задыхаюсь, когда теряю Бога; тогда я попадаю в стрессовую ситуацию и воображаю, что сам все сделаю, все решу и улажу. Но это не так. Бог – Тот, Кто сделает все. Бог устроит все. Держи Бога в своем сердце, и если Ты его задержишь смирением, молитвой, покаянием, хранением Его заповедей, чтением слова Божия, тогда мир будет царить в тебе. И как говорил один великий старец, стяжи мир, и тысячи человек вокруг тебя обретут мир.