Православная Жизнь
Мы часто произносим это слово, но осознаём ли, о чём говорим? Как стяжать благодать Святого Духа? Есть ли благодатные храмы и священники? Как понять, коснулась вас благодать или нет? Протоиерей Александр Хворост, настоятель храма святого мученика Иоанна Воина в Дружковке, объясняет, что такое благодать в христианском понимании, как её обрести и не утратить.
Немного догматики
Благодать – понятие очень широкое, попытаемся в нём разобраться. В христианстве и церковной догматике это слово означает действие Бога в отношении человека. Как это происходит? В догматической литературе говорится, что благодать означает полноту любви и милости Божией, изливаемой на людей в форме живой и деятельной силы, которая возрождает людей и помогает в деле спасения. Как сила, освящающая и спасающая человека, она сводится к таким основным положениям.
1. Благодать – особая нетварная (не сотворённая) Божественна сила.
2. Эта сила даётся нам через действие Святого Духа. К слову, всё в Церкви совершается силой Святого Духа.
3. Благодать даруется человеку благодаря искупительному подвигу Господа нашего Иисуса Христа. Человек получает её как великий дар.
4. Благодать не изменяет природы человека, но преображает способ её (природы) существования. То есть человек преображается под действием силы благодати Божьей.
В Священном Писании выражения «благодать», «Святой Дух», «дар благодати», «дар Святаго Духа» часто взаимозаменяемы и синонимичны. Это воздействие на человека происходит мистически и сугубо индивидуально. В таинствах Церкви благодать Святого Духа подаётся особо. В молитве, которую произносит архиерей, совершающий рукоположение священника, есть такие слова: «Божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», – то есть она врачует немощи, восполняет человеческие несовершенства, и, соответственно, преображает наше человеческое естество.
За разъяснениями – к преподобному Серафиму
Наиболее полное учение о благодати мы встречаем в беседе преподобного Серафима Саровского с помещиком Мотовиловым. В её записи слова «благодать» и «благодатный» встречаются 51 раз. Преподобный Серафим утверждает, что всякая добродетель, творимая ради Иисуса Христа (хочется особо подчеркнуть эти слова), даёт благодать Духа Святого, но более всего её дарует молитва. Когда Спаситель говорил: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21), – то под «Царством Божиим» Он понимал благодатное состояние человека. Мы должны через благочестивую церковную жизнь, веру, спасительные таинства освящаться, стяжать благодать Святого Духа. Именно так, по словам преподобного Серафима Саровского, мы приближаемся к Богу.
Надо отметить важный момент, на который обращает внимание святой Серафим: мы получаем благодать – нам её подаёт Господь, – но потом теряем, поскольку не можем удержать. Её необходимо удержать, накопить, приумножить. Когда преподобный толковал евангельскую притчу о десяти девах, он говорил, что у юродивых елей оскудел, так как они потеряли благодать Святого Духа, хотя были добродетельны.
Не привыкать к благодати
Как сохранить благодать? Прежде всего, нельзя к ней привыкать. В Церкви всё благодатно: таинства, обряды, традиции, богослужения. Нет ничего, даже мелочи, которая не освящалась бы Духом Святым и не наполнялась бы благодатью Божией. Главное – чтобы человек правильно относился к святыне. Мы должны иметь благоговение и страх Божий.
Человеку свойственно привыкать к тому, что имеет, а привыкая, он перестаёт ценить имеющееся. Он превращает благодать в традицию или даже «национальную традицию», как происходит сейчас. При таком отношении теряется благодать Святого Духа внутри Церкви, потому что, где ушёл страх Божий, соответственно, ушла благодарность, ушло благоговение, и это печально. Человек может быть церковным, но если он неправильно относится к дару благодати, то может остаться безблагодатным.
Маркер присутствия благодати
Признак присутствия благодати Святого Духа – это радость. Мы часто пребываем в печали, грусти, тоске, раздражительности, гневе – это хронические наши состояния. Конечно, у каждого может меняться настроение, но если мы постоянно пребываем в каком-то негативе, то надо каяться. Если же радуемся – значит, пребываем в Духе Святом. Нас должны радовать общение, богослужения, участие в таинствах, наша духовная жизнь. Ведь там, где Бог, разве может быть грустно и печально? Если Он рядом, можно ли унывать? Конечно, нет.
Не надо бегать за благодатью!
В храме всё благодатно. Нет у нас более благодатных храмов и священников или менее благодатных, это разделение выдумано. Благодать мы не видим, в лучшем случае – каким-то образом чувствуем, и то далеко не все, а лишь те, кто расположен. Зачастую люди называют благодатью свои ощущения: понравилось им или нет. Они меряют благодать какими-то земными категориями: уделил священник им внимание – он благодатный, спешил или болела у него голова – неблагодатный. Хорошо было в храме – благодатный храм, бабушки делали замечания – неблагодатный. Не надо за этим гоняться! «Царство Божие внутрь вас есть», – говорил Господь. Надо стараться жить праведно, во Христа богатеть, ради Него благочестивую жизнь вести – и тогда нас посетит Дух Святой, подаст нам благодать, и всё будет благодатно: и наша жизнь, и молитва, и вера.
Записала Екатерина Щербакова
Божественная благодать. Истинное и ложное учение
| Правильное понимание | Неправильное понимание |
|---|---|
| Что такое Божественная благодать? | |
| Благодать Божия – действие Божие (Божественная энергия, от др.-греч. ἐνέργεια – действие, деятельность, сила, мощь), связанное с заботой Бога о мире. В более узком значении: Божественное действие, направленное на спасение, освящение, обожение человека. | Изобилие земных благ. Состояние удовлетворения, эмоциональной приподнятости. |
Пример. Восклицание человека, вышедшего из бани: «эх, благодать!».
Пример: Выразить единое действие Святой Троицы можно через образ человека, в уме (образ Бога Отца) которого возникает мысль (образ Бога Сына), выражаемая голосом (образ Святого Духа).
Мы обычно говорим «он сказал», не поясняя, что сначала в уме человека возникла мысль, которую, затем, он выразил голосом. Аналогично и про Божественную благодать говорится – «благодать Святого Духа», т. к. Он является выразителем единого действия Св. Троицы.
Пример. Человек отрекается от суеты мира, вступает в монастырь, молится, трудится, принимает и исполняет монашеские обеты, а Бог содействует ему на его христианском, монашеском пути.
Подобную ересь исповедовал Пелагий.
2. Роль человека в этом деле сводится к нулю. Все, что ни делает человек доброго — дело не человека, но Божественной благодати. Если Бог хочет, чтобы человек не грешил, и оказывает на него соответствующее благодатное воздействие, тогда тот и не грешит: действие благодати неумолимо.
Подобную ересь, утрировав учение блаж. Августина о благодати, исповедуют некоторые протестантские общины.
Пример: намоленные иконы, намоленные стены храмов, монастырей.
Пример. Подвижники, на высших ступенях молитвенного делания, созерцают нетварный Божественный свет. Таким светом просиял Господь Иисус Христос на горе Фавор ( Мф.17:1–2 ).
2. Благодать можно созерцать чувственно, подобно тому, как мы созерцаем солнечный свет, главное – уметь войти в особое трансовое состояние. Такие практики использовали еретики мессалиане (евхиты).
2. В Ветхом Завете по преимуществу действовал Бог Отец, на рубеже Заветов – Бог Сын, в Новом Завете – Дух Святой.
В Крещении человек омывается от скверны греха: первородного и личных ( Деян.2:38 ). Через Крещение он усыновляется Богу, вводится в членство Церкви Христовой, рождается новым духовным рождением ( 2Кор.5:17 ).
В Таинстве Миропомазания человек обретает дары Святого Духа, укрепляющие его в духовной жизни.
В Таинстве Евхаристии христианин соединяется с Иисусом Христом ( Ин.6:56 ), а также с ближними во Христе ( 1Кор.10:17 ). Согласно молитве святителя Василия Великого, потребление Евхаристических Даров осуществляется «во исцеле́ние, и очище́ние, и просвеще́ние, и сохране́ние, и спасе́ние, и во освяще́ние души́ и те́ла…»
В Таинстве Покаяния грешнику отпускаются грехи (совершенные после крещения) ( Ин.20:22–23 ).
В Таинстве Священства рукополагаемому христианину преподаются такие благодатные дары, которые соответствуют принимаемому им священнослужению (дьякона, священника, епископа). Можно сказать, что в Таинстве Священства рукополагаемый освящается на особое служение в лоне Церкви.
В Таинстве Брака благословляется супружеский союз между мужем и женой ( Мф.19:6 ), по образу союза Христа и Его Церкви.
В Таинстве Елеосвящения испрашивается благодать для исцеления телесных и душевных болезней (больной может получить исцеление, если будет угодно Богу). ( Иак.5:14–15 ).
В более узком осмыслении под благодатью Божьей подразумевается действие Божье, направленное на спасение человека. Особым образом благодать (понимаемая в этом значении) действует на членов Церкви Христовой, живущих полнотой христианской жизни. В частности, особые дары Святого Духа преподаются верующим, когда они участвуют в церковных Таинствах. Однако и на тех людей, которые, в силу разных причин, не принадлежат к Церкви, изливается Божественная благодать ( Ин.12:32 ). Оказываемое на них благодатное воздействие, направленное на их призвание ко спасению, призвание в Церковь, называют призывающим действием благодати.
Благодать даруется не всякому, а лишь тому, кто способен ее восприять
Что такое благодать? Какой христианский поддекст имеет это понятие? Кто такой благочестивый христианин? Об этом Вы можете узнать, прочитав нашу статью.
Благодать
Обновление человека, новотворение
Но и благодать не даруется всякому, а лишь способному и сделавшемуся достойным восприять ее. В этом смысле страшная угроза предречена Господом в той же притче: один уже вошел на вечерю, не получив брачной одежды, и сел за стол.
— Ты как сюда вошел, не имый брачныя одежды? — спросил Господь… И повелел бросить его в геенну (Мф. 22).
Благодать же (брачная одежда) не могла быть ему дана оттого, что он был недостоин ее (сравните: недостойное Причащение — в суд и осуждение; 1 Кор. 11).
Посему была нужда в том, чтобы и самая природа человека была восстановлена, обновлена достойно благодати. Нужно было изменение в человеке. О сем «обновлении» и поет Церковь: «Обогатити бо грядеши обнищавшее естество человеческое» (22 декабря, стихира на «Господи воззвах»). Ныне Христос «благоутробно» дарует «странное (дивное, непостижимое возрождение» (20 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Адам обновляется co Евою, зовуще на земли благоволение явиися спасти род наш» (Царские часы час первый тропарь), что же делается с человеком, с человеческим существом и естеством? Оно вновь творится Спасителем. Эта мысль выражается ясно и решительно. Прежде тварь гнила, обветшала; ныне утварь обветшание все отвержи, Зиждителя зиждема (Творца творимаго) и обновляюща тя видяши, Младенца бывша и к первой тя доброте возводяща» (24 декабря, тропарь четвертой песни канона утрени). И не один лишь человек, но и «вся тварь» вновь созидается и обновляется: «Ты, Пречистая … грядеши родити в вертепе Хотящаго тварь всю, истлевшую преступлением первее (прежде) обновити воистинну (действительно)» (23 декабря, тропарь девятой песни канона утрени). И ныне, самым уже Воплощением, как начатком, «тварь вся новосотворися» (24 декабря, икос). «Рождением Твоим Божественным возрождение» даруешь «ми и к первому (до грехопадения) благородию» возводишь меня, «Господи Боже мой» (24 декабря, тропарь первой песни канона повечерия). Как это происходит, о сем речь дальше, но Божественное воплощение изменяет и самую природу человека. И изменяет до такой степени существенно, что это называется (ибо и есть на деле) новым творением.
Обожение
И то, о чем мы только что говорили, и внутреннее (в самом человеке) изменение, и одеяние возвращенной благодатью возводит человека в первое состояние:
богоподобное или обожение
«Помощнике, Христе, человеком, Ты пришел, богатство обожения носяй, воображся (приняв образ человека, проявившись через это) ныне» (25 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Первоначальный обожити приятие … ищет» (22 декабря, тропарь седьмой песни канона утрени). Сие совершается, а также приводит к общению с Божеством.
За милосердие Он делает нас «божественными храмами». И хотя все это еще в будущем, еще лишь в «уповании» (надежде; 25 декабря тропарь седьмой песни канона утрени), еще лишь цель, — но уже «Радуется днесь Церковь, поет, красится», ибо «всесвятое… совершается торжество и (она) во Господню славу облачился» (23 декабря, седален на утрени по кафизме). В ту «славу», которою просиял Господь на Фаворе, обожив и тело, и даже одежды вещественные. И это обожение уже началось тем, что мы с момента рождения Господа «вписались» Уже в «Божественное» гражданство. «Написашася людие повелением кесаревым, написахомся, вернии, именем Божества, Тебе, вогеловегшагося Boza нашего» (25 декабря, стихира вечерни, на «Господи воззвах»).
Своим Воплощением Сын Божий «перстнаго (земного, то есть человека) от самаго единения и общения богосоделал» (убогом сделал») (25 декабря, тропарь пятой песни канона утрени).
Здесь уже указывается и путь… Но об этом после.
Бессмертие
«Благодать на благодать грядеши подати и cnacmu образ и обезтлити» (22 декабря, тропарь четвертой песни канона повечерия) «Божий Сын раждается, … весь род человечь обезсмертствуя» (22 декабря, седален по кафизме).
И притом это бессмертие лучше прежнего, ибо оно уже не может измениться, как было в Адаме; кто будет спасен, тот уже не падет больше. В этом и есть, между прочим, «благодать на благодать». В других службах говорится, что Господь восстановил «первое состояние с растворением», то есть с улучшением.
Будущая общая жизнь с Господом
Наконец, все это закончится будущим нескончаемым блаженством в будущем веке под главою или «начальством» Господа же Иисуса Христа. Сделавшись совершенным человеком, Он «неразлучно» соединился с родом человеческим и посему «во всем будет с ним», лишь «первенствуя». И посему Он не только готовит для меня обители на небе, но и Сам возглавит нас:«Вертеп, якоже небо, обитель сотворил еси (Себе), обители ми благоуготовляя тамошния, Щедре, Многомилостиве» (24 декабря, тропарь третьей песни канона утрени).
Но Сие «юно … Отрога» — «будущаго века Сей есть Отец и Начальник… Сей крепок Бог есть и держай областию всю тварь» (25 декабря, тропарь шестой песни канона утрени).
Заключение сей главы
Вот для чего воплотился Господь, Сын Божий! Вот каковы плоды Его рождения. И понимаем ли мы или не понимаем — не все ли это равно? И дети принимают пищу, не понимая… Да и мы, старшие, тоже ничего не понимаем, — а опытно знаем, что пища питает, сохраняет жизнь…
Так и в сем вопросе. Важно, что эти плоды есть. Но Церковь старается и объяснить: как они получились?
Кто же спас?
Когда поешь или слушаешь службу Божественную, то самый этот вопрос кажется странным, почти бессмысленным или даже близким к дерзкому маловерию и кощунству. Как «Кто» спас? Конечно, Спаситель. Ведь самое имя Его, данное Ангелом (Иисус, то есть Спаситель; см.: Мф. 1, 21), говорит, что Он спасает. Конечно, и утопленнику нужно хвататься за спасательный круг, но все же главное — в спасателе.
Ну какое может быть сомнение? Так ясно! И в церковных песнопениях до такой степени очевидно устанавливается эта мысль, точнее, не мысль, а факт, истина, — что не хочется и писать.
И знаете, почему не хочется? Когда участвуешь непосредственно в службе или хотя бы молишься в церкви, — то все это переживаешь сердцем ярко, зримо, ощущаемо.
Вот так и я переживал это, особенно в дни предрождественские. А когда начнешь писать, то будто бы все остывает. Голова убеждена, а сердце молчит. Да! Христианство есть не знание, а жизнь. И истинный философ (недавно прочитали мы в житиях святых) есть исполнитель за
кона, живущий по вере, или проще — благочестивый христианин. для меня совершенно очевидно, что почти все в деле спасения принадлежит Самому Богу. Вот послушайте.
«На земли благоволение явися (явилось) спасти род наш» (Царские Часы, час первый, тропарь; ср. там же, час шестой). Слышите, уже «явилось» благоволение. То есть родился Сын по благоволению к людям. Правда, цель еще в будущем — «спасти»; но Спасатель уже явился. И уже бесспорно меньшее дело, «как» спасать. Важно: Спасатель есть, «явися».
Но довольно; если же вспомнить самое главное содержание службы— сплошное благодарение и славословие за спасение — то очевидно, что все дело именно в Том, Кого славословят. Одно, постоянно повторяемое «Слава в вышних Богу» яснее ясного говорит, Кто Виновник спасения. Вышний Бог.
Вот написал, и думается: скажете (или кто-нибудь другой скажет), что все это каждому известно. Да, но если известно глубоко, то должны быть соответствующие следствия в душе. Какие же? Упование на Него Самого неизмеримо больше, чем на себя. Мир вследствие этой надежды на Него. Благодарение опять Ему же. И уж — после всего — «наши дела», да и то в особом их значении (о чем ниже речь будет).
Благодать
Благода́ть (древнегреч. χάρις) — 1) Божественное действие вообще; 2) Божественное действие, направленное на сохранение и развитие мира; 3) Божественное действие (энергия, сила — δύναμις), направленное на спасение человека.
Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что только Бог является источником высшего блага.
Можно ли именовать благодать Богом, Божественностью?
Помимо того, что Церковь различает в Боге сущность и Лица, она признаёт и действительность проявления Божьей сущности. В принципе, любая сущность проявляет себя в той или иной форме: не проявляемой сущности не бывает по определению, ведь само существование сущности — это уже её проявление. И конечно же, непрестанно проявляется и сущность Того, Кто является Сущим ( Исх.3:14 ) в самом точном и исключительном значении этого слова.
Проявление сущности Отца и Сына и Святого Духа именуется в Православной Догматике Божественной энергией или Божественным действием. Ввиду того, что Божественная энергия неотделима от сущности, а сущность неотделима от своего проявления или энергии, её именуют Богом (см. подробнее: Что такое Божья благодать, и как она «изображается» на православных иконах?; Введение в понятия: «сущность», «ипостась», «акциденция»).
Равным образом проявление или действие природы огня — раскаленное, сияющее движение газов, созерцаемое в форме языков, — мы называем не только горением, но и огнём. Как прикасаясь к огню, мы приобщаемся не к его сущности, а к его действию (обжигает ведь именно действие), так и причастность Божественному проявлению или энергии, причастность благодати, есть причастность Самому Богу.
В этом отношении благодать Божья нередко именуется так же, как и третье Лицо Пресвятой Троицы — Святым Духом, хотя её можно обозначить и более развёрнутым выражением: благодатью Святого Духа или благодатью Отца и Сына и Святого Духа. Святым Духом она называется потому, что Божественное действие всегда проистекает от Отца через Сына и проявляется в Духе Святом.
Что значит стяжать Святого Духа?
Стяжание Святого Духа есть стяжание Божьей благодати. Под стяжанием нельзя подразумевать накапливание по подобию того, как накапливаются материальные или даже нематериальные ценности, такие как трудовые навыки или знания.
Стяжание благодати означает нечто другое. По мере духовно-нравственного преображения человека, которое совершается не иначе как при содействии Божьем, человек не просто становится лучше и совершенней; он уподобляется Богу и духовно сближается с Ним. Чем выше степень уподобления и единения человека и Бога, тем ярче проявляется и выразительней сияет в нём Божья благодать. Собственно, весь этот благодатный спасительный процесс и называется стяжанием благодати или освящением, обожением (см: Синергия; Обо́жение).
Как следует относиться к положению о преподании благодати посредством священных предметов, святынь, таких как иконы и мощи Божьих угодников?
Низведение благодати может осуществляться Богом как непосредственно, так и посредством представителей или предметов сотворенного мира. В случаях ниспослания благодати посредством святых икон и мощей они служат средством общения с Богом и Его святыми (см: Икона; Мощи святых).
В отличие от магических средств, где акцент ставится на ритуалы и заклинания, благодать Божия действует не механически, а преподаётся человеку по его вере. Способность же воспринимать благодать зависит от внутреннего состояния человека, от его сердечного настроя. В этом отношении молитва понимается святыми отцами не так, будто молясь, человек преклоняет к себе Бога, а так, что молясь, он сам возвышается и раскрывается для взаимодействия с Ним.
При молении же перед иконой или мощами, богомольцу легче настроиться на обращение, легче сосредоточиться и вознести свой дух (разум и сердце) к тому первообразу, чей образ запечатлен на иконе, или к тому святому, к чьим мощам он желает припасть. Вступая в молитвенную связь со святыми угодниками, мы просим у них ходатайства перед Творцом, а Он отвечает — в той мере, в какой это необходимо для пользы молящегося, — Своим благословением (действием).
Неверно считать, будто православные иконы или святые мощи являются самостоятельными источниками Божьей благодати, Божьих энергий. Такое отношение сродни отношению язычников к талисманам и оберегам, и должно признаваться чуждым христианскому сознанию.
Если благодать, подаваемая верующему при посредстве святого или святыни, не излучается ими как её непосредственными источниками, то почему Серафим Саровский явился Мотовилову в блеске благодатного света?
Благодать Божия есть не что иное как Божественное действие, направленное в мир; в более узком значении — Божественное действие, направленное на спасение человека.
В обычных для грешного человека условиях благодать, как правило, бывает невидима. В свою очередь подлинно верующий человек способен, при содействии Божьем, созерцать её духовными очами веры.
Между тем, по особому усмотрению Вседержителя сияние благодати может быть явлено даже и грешному человеку, причём даже чувственным образом. Для чего? — В каждом конкретном случае бывает особая Промыслительная цель (см.: Промысл Божий).
По усмотрению Божьему сияние благодати бывает видимо и тогда, когда она (благодать) почивает на Божьих святых.
Так, свет, исходивший от лица Моисея ( Исх. 34:29 ), служил свидетельством для сынов Израиля о его близости к Богу, о том, что Господь благоволит к их законоположнику и вождю. Это свидетельство укрепляло авторитет Моисея, удерживало его соплеменников от чрезмерного ропота и, вероятно, от потенциально возможного бунта.
В случае с преподобным Серафимом Саровским сияние также свидетельствовало о его близости к Богу.
Кроме того его обнаружение было связано с желанием святого приоткрыть Мотовилову, в доступной для него мере и ясной форме, непонятную ему, как грешнику, тайну о том, что значит, пребывать во Святом Духе.
Увидев вокруг преподобного необыкновенное свечение, почувствовав исходившее при этом благоухание и теплоту, Мотовилов, конечно же, исполнился изумления. Вместе с тем он исполнился радости и восторга.
Зримый свет служил для него подтверждением облагодатствованности преподобного Серафима, а необычное внутреннее ощущение (пусть даже он и не испытывал тех ощущений, которые испытывал сам святой), позволили ему прочувствовать, что значит быть причастником Божественной благодати. Ведь по признанию Серафима Саровского, и он (Мотовилов) пребывал тогда в Духе.
Возможно ли причастие благодати для нехристиан?
Стяжание благодати спасения является одной из важнейших целей христианской жизни. В то же время, благодать содействует духовному преображению, обожению христиан, в результате чего возрастает их способность к дальнейшему стяжанию благодати.
Православным христианам благодать спасения подаётся посредством Церковных Таинств, во время участия в храмовом богослужении, посредством частных молитв (и т. д.), наконец, по особому усмотрению Божьему, в целях общего и частного Промысла.
Как иноверцы, так и неверующие лишены возможности приобщения к тем благодатным Дарам, которые преподаются исключительно членам Церкви (разумеется, лишены не безусловно, а лишь до тех пор, пока они не вступят в ряды христиан).
Однако, сказанное не означает, что они полностью лишены возможности причастия Божественной благодати.
Во-первых, спасительная благодать действует на них призывающим образом (этому соответствует понятие «призывающее действие Божественной благодати»). Ещё перед Своими Страданиям Господь возвестил: «Когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе» ( Ин.12:32 ).
Вспомним, как был призван в Церковь Савл, будущий апостол Павел, причём, призван тогда, когда выступал в роли ярого гонителя Церкви ( Деян.9:1-18 ). Да и разве могли бы апостолы, не содействуй их проповеди Божественная благодать, «наполнить» Церковь (бывшими) язычниками?
Во-вторых, особое благодатное воздействие на неверующих и иноверцев может оказываться посредством христианских молитв, согласно обетованию Господа: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Мф.21:22 ).
По учению Церкви, благодать есть вышеестественный дар Бога человеку. «Все благодатные дары находят на достойных сверх природы, – указывает св. Марк Ефесский, – и они иные в сравнении с находящимися в нас природными дарами и образующимися в результате нашего усилия. И также всякая жизнь живущих по Богу – иная в сравнении с жизнью природной, будучи духовной и боговидной».
Божественная благодать является несозданной, нерожденной и личной (ипостасной). В Священном Писании она часто называется силой («…вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» ( Деян.1:8 ), «…Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» ( 2Кор.12:9 )).
Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом»… Действием Божественной благодати обладают все три Лица Святой Троицы. «Действие несозданной сущности, – пишет св. Кирилл Александрийский, – есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу». Св. Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе. По слову св. Григория Паламы, благодать есть «энергия общая и Божественная сила и действие Триипостасного Бога».
Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «…Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит св. Силуан Афонский, – …каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. «Действуя в себе и вокруг себя, христианин вносит в подвиги всю свою личность, но делает это, и может успешно делать, только при непрерывном содействии Божественной силы – благодати, – учит св. Иустин Попович. – Нет мысли, которую христианин может по-евангельски мыслить, нет чувства, которое он может по-евангельски ощущать, нет дела, которое он может по-евангельски сделать без благодатной помощи Божьей». Действие Божественной благодати сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову св. Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.
Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет св. Иустин Попович. – … Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность». По учению св. Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.
Понятие «Благодать Божия» в Священном Писании
Слово «благодать» весьма часто встречается в Священном Писании, как Ветхого, так и Нового Завета, и употребляется в различных смыслах:
Догматические определения о благодати
(Из кн.: «Каноны или Книга Правил». Правила святых соборов Поместных . Правила святаго поместнаго собора Карфагенскаго (393–419))
125. Определено также: если кто речет, что благодать Божия, которою оправдываются в Иисусе Христе, Господе нашем, действительна к одному только отпущению грехов, уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, — таковой да будет анафема, так как благодать Божия не только подает знание, что подобает творить, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнить, что познаем.
126. Также, если кто речет, что та же благодать Божия, которая о Иисусе Христе Господе нашем, вспомоществует нам к тому только, чтобы не согрешать, поскольку ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искать и от чего уклоняться, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творить: таковой да будет анафема. Ибо когда Апостол глаголет: разум делает гордым, а любовь созидает ( 1Кор.8:1 ): то весьма нечестиво было бы верить, что к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем; тогда как и то и другое есть дар Божий: и знание. что подобает творить, и любовь к добру, которое подобает творить, дабы при созидающей любви не мог кичить разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму ( Пс.93:10 ): так же написано и сие: любовь от Бога есть ( 1Ин. 4:7 ).
127. Определено также: если кто речет, что благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению удобнее исполняли мы чрез благодать, словно бы и не приняв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нее исполнить Божественные заповеди, — таковой да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не сказал Господь: без Мене неудобно можете творить, но сказал: без Меня ничего не можете творить ( Ин. 15:5 ).
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ( Иак.4:6 ).
«Всякой богобоязненной душе предлежат два великие подвига: первый, чтобы получить благодать Святого Духа, потому что и возможности нет вступить кому-нибудь на путь спасения и тем паче шествовать по нему, если не получит он наперед таинственной благодати Всесвятого Духа, второй более тяжкий, чтобы не лишиться сей благодати, получаемой со многими потами и трудами… И этот-то великий подвиг, чтоб не лишиться Божьей благодати, полученной уже, предлежит душе до последнего нашего издыхания».
преподобный Симеон Новый Богослов